quarta-feira, 2 de novembro de 2016

TABERNACULO (5) המשכן



  





Sobre a arca foi o kophereth ("propiciatório"), assim chamado com um duplo referência à raiz-significado da palavra. Ele cobriu a arca. Foi o testemunho de uma misericórdia cobrindo pecados. Como o "escabelo" de Deus, o "trono" da glória divina, declarou que sobre a lei que parecia tão rígida e inflexível não descansou a compaixão de um perdoar "a iniqüidade ea transgressão." Ewald, no entanto, dando a כָּפִר , a raiz de kophereth, o significado de "raspar", "apagar", deriva do que o sentido. a ideia implícita na setembro ἱλαστήριον , e nega que a palavra nunca significou ἐπίθεμα ( Alterth. p. 128, 129). (Veja propiciatório ).

Ao longo do propiciatório foram os querubins, reproduzindo, em parte, pelo menos, o simbolismo das grandes corridas Harnitic, formas familiares a Moisés ea Israel, precisando descrição ri1o para eles, interpretado por nós, a visão mais completa dos últimos profetas ( Ezequiel 1: 5-13Ezequiel 1: 5-13 ; Ez 10: 8-15Ezequiel 10: 8-15 ; Ezequiel 41:19Ezequiel 41:19 ), ou pelas formas aladas do imaginário do Egito. Representando como fizeram os poderes múltiplas da natureza, a vida criada em sua forma mais elevada (Bihr, De Perna. Hebreor. 1, 341), seus "ofuscando asas", "uma reunião" como em sinal de perfeita harmonia, declarou que a natureza bem como o homem encontrou a sua maior glória em sujeição a uma lei divina, que os homens pudessem se refugiar em que ordem, como em "a sombra das asas" de Deus (Stanley, Igreja judaica, p. 98). Colocadas em locais onde essas e outras figuras como eram, nos templos do Egito, eles podem ser obstáculos e não ajuda, pode sensualize em vez de purificar a adoração do povo. Mas foi parte da sabedoria que podemos reverentemente traçar na ordem do tabernáculo que enquanto símbolos egípcios são mantidas, como na arca, os querubins, o Urim e Tumim, seu lugar é alterado. Eles lembram o sumo sacerdote, o representante de toda a nação, das verdades em que a ordem repousa. As pessoas não podem se curvar e adorar o que eles nunca vêem. (Ver QUERUBINS ).

O material, e não menos do que as formas, no Santo dos Santos foi significativa. A acácia ou acácia-madeira, menos susceptível de madeiras, em seguida, acessíveis a decadência, pode muito bem representar o imperecibilidade da verdade divina, das leis do direito (Bahr, símbolo. 1, 286). Ark, propiciatório, querubins, as próprias paredes, foram todas revestidas com ouro, o mais nobre de todos os metais, o símbolo da luz e da própria pureza-luz solar, por assim dizer, fixo e encarnada, o sinal da incorruptível, da glória de um grande rei (ibid. 1, 282). Não foi sem o que significa que toda esta despesa pródiga de que era mais caro foi colocado onde não pode olhar sobre ele. O ouro, assim, ofereceu ao homem ensinou que as mais nobres atos de beneficência e sacrifício não são aquelas que são feitas para que possam ser vistos pelos homens, mas aqueles que são conhecidos apenas para quem "vê em secreto" ( Matthew 6: 4Mateus 6: 4 ).

As dimensões também teve seu significado. Por mais difícil que pode ser a certeza de que temos a chave do enigma, mas pode haver pouca dúvida de que os sistemas religiosos mais antigos do mundo fez anexar um significado misterioso para cada número separado; que a formação de Moisés, como depois a extrema iniciação menos completa de Pitágoras no simbolismo do Egito, deve ter feito isso de forma transparente claro para ele, o que para nós é quase impenetrável escuro. Uma discussão completa sobre o assunto é obviamente impossível aqui, mas pode ser útil para expor brevemente os principais pensamentos que foram conectados com os números que são mais proeminente na linguagem do simbolismo. Arbitrária como alguns deles possa parecer, uma indução suficiente para estabelecer cada um será encontrada em dissertação elaborada de Bahr (Símbolo 1, 128-255.) E outras obras (comp Wilkinson, Anc Egito 4:... 190-199; Leyrer, no real-Encyklop de Herzog. sv "Stiftsh ü te"). ONE

- A Divindade, eternidade, vida, força criadora, o sol, o homem.

DOIS

- A matéria, tempo, morte, capacidade receptiva, a lua, mulher.

TRÊS

- (Como um número ou no triângulo) - O universo em conexão com Deus, o absoluto em si mesmo, o incondicionado, Deus.

QUATRO

- (O número, ou na praça ou cubo) existência climatizados,, o mundo como criado, a ordem divina, revelação.

SETE

- (Como 3 + 4) -O união do mundo e de Deus, o descanso (como no sábado), paz, bênção, purificação.

DEZ

- (Como = 1 + 2 + 3 + 4) - Integralidade, física areia moral, a perfeição.

CINCO

- Perfeição metade atingido, incompletude.

DOZE

- O signo do zodíaco, o ciclo das estações; em Israel o número ideal de pessoas, da aliança de Deus com eles. Para aqueles que pensam sobre as palavras de dois grandes mestres, um gentio (Plutarco, De É et Os.. P 411.) E um Christian (Clem Al.. Strom. 6: 84-87), que tinha pelo menos estudada como até onde podiam os mistérios da religião do Egito, e tinha herdado parte do antigo sistema, a precisão dos números do plano da tenda já não parece inexplicável. Se, num sistema cósmico, um retângulo triângulo, com os lados três, quatro, cinco, representou a tríade de Osíris, Isis, Orus, força criativa, a matéria receptiva, o universo da criação (Plutarco, loc. Cit.) , o cubo perfeito do santo dos santos, a repetição constante dos números 4, 10, pode muito bem ser aceito como simbolizando ordem, a estabilidade, a perfeição (Bahr, Símbolo. 1, 225). O símbolo reaparece na forma mais surpreendente nas visões de encerramento do Apocalipse. Há a Jerusalém celeste é descrito, em palavras que absolutamente excluem a literalismo que por vezes tem sido cegamente aplicada a ele, como uma cidade de quatro quadrados-12.000 estádios de comprimento e largura e altura ( Apocalipse 21:16Apocalipse 21:16 ). (Veja NÚMERO ).

No santuário interno nem as pessoas nem os padres como um corpo que nunca entrou. Por mais estranho que possa parecer, aquele em que tudo representada luz e vida foi deixado na escuridão e solidão. Apenas uma vez no ano, no dia da expiação, talvez o sumo sacerdote entrar. O estranho contraste tem, no entanto, o seu paralelo na vida espiritual. A morte ea vida, luz e escuridão, são maravilhosamente unidos. Somente através da morte podemos verdadeiramente viver. Apenas passando para a "escuridão" onde está Deus ( Êxodo 20:21Êxodo 20:21 ; 1 Reis 8:121 Reis 8:12 ) podemos entrar em tudo para a "luz inacessível", no qual ele habita eternamente. A entrada anual solene, como a retirada de formas simbólicas do olhar das pessoas, era em si parte de uma ordem sábia e divina. Relação sexual com o Egito tinha mostrado o quão facilmente os símbolos da verdade pode tornar as coisas comuns e familiares, mas sem símbolos si as verdades podem ser esquecidas. Ambos os perigos foram atendidas. Para entrar uma vez, e apenas uma vez no ano, na terrível escuridão-estar perante a lei do dever, diante da presença de Deus, que o deu, e não nas vestes imponentes que se tornou o representante de Deus para o homem, mas como representando o homem na sua humilhação no traje dos padres humildes, com os pés descalços e na estola sacerdotal de linho para confessar seus pecados e os pecados do povo era isso que conectado a expiação-dia (kippur) com o propiciatório (kophereth). Para chegar lá com sangue, o símbolo da vida, tocando com que o sangue o propiciatório, com incenso, o símbolo de adoração ( Levítico 16: 12-14Levítico 16: 12-14 ), o que fez que expressa, mas a verdade (1) que o homem deve desenhar perto do Deus justo sem oferta menor do que a adoração pura do coração, com o sacrifício de estar de corpo, alma e espírito; (2) que poderiam um sacrifício tão perfeita ser encontrado, ele teria um poder misterioso que trabalha além de si mesmo, na proporção de sua perfeição, para cobrir uma multidão de pecados?

De todos os outros, a partir do sumo sacerdote em todas as outras vezes, o santo dos santos foi envolta pelo véu pesado, brilhante, com muitas cores e formas estranhas, como cortinas de tecido de ouro eram para ser visto pendurado antes do adytum de um egípcio templo, um estranho contraste, muitas vezes com a forma bestial por trás deles (Clem. Al. xixi. 3, 4). Em um exemplo memorável, na verdade, o véu foi o testemunho de pensamentos mais altos e mais profundos. No santuário de Ísis em Sais, havia para ser lido palavras que, embora apontando para um panteísta, em vez de uma religião ética, estavam ainda maravilhoso em sua altivez, "Eu sou tudo o que tem sido ( πᾶν τὸ γεγονός ), e é, e deve ser, e meu véu nenhum mortal desviando a "( ἀπεκάλυψεν ) (Plutarco, De Is. et Osir. p. 394). Como, e ainda mais diferente, a verdade, sentimos que não há tais palavras poderiam ter aparecido no véu do tabernáculo. Nesse identificação do mundo e Deus toda idolatria era latente, que, na fé de Israel, no Estou toda idolatria foi excluída. Nesse desespero, da revogação do véu, de qualquer revelação da vontade divina, havia latentes "todas as artes de um sacerdócio descrente, substituindo símbolos, pompa ritual, para tal revelação. Mas o que, então, era o significado do véu que encontrou o olhar dos sacerdotes como faziam serviço no santuário? Cores, na arte do Egito, não foram menos significativas do que o número, e as quatro cores brilhantes, provavelmente, depois da moda de que a arte, em faixas-azuis paralelas, símbolo do céu, e roxo da glória real, e carmesim da vida e alegria, e branco de luz e pureza (Bahr, símbolo. 1, 305-330) -formed na sua combinação nenhuma semelhança remota do arco-íris, que em tempos antigos tinha sido um símbolo da aliança divina com o homem, o penhor de paz e esperança, o sinal da presença divina ( Ezequiel 01:28Ezequiel 01:28 ; Ewald, . Alterth . p 333). (Veja COR ). Dentro do véu, luz e verdade foram vistos em sua unidade. O véu por sua vez representada a infinita variedade, o πολυποίκιλος σοφία da ordem divina na criação ( Efésios 3:10Efésios 3:10 ). Lá, mais uma vez, foram vistos copiado sobre o véu das formas misteriosas dos querubins; quantas, ou em que atitude, ou de que tamanho, ou em que material, não nos é dito. A expressão "obra esmerada" em Êxodo 36:35Êxodo 36:35 , aplicado em outros lugares para combinações de bordados e de metal ( Êxodo 28:15Êxodo 28:15 ; Êxodo 31: 4Êxodo 31: 4 ), parecem justificar a conjectura de que aqui também eram de ouro. Na ausência de qualquer outra prova, teria sido, talvez, natural pensar que eles reproduzida em escala maior o número ea posição dos que estavam sobre o propiciatório. As visões de Ezequiel, no entanto, a reprodução, uma vez que, obviamente, fazer, as formas com as quais a sua vida sacerdotal tinha feito familiares, indicam pelo menos quatro (Ezequiel cap. 1 e 10), e os que não todos iguais, tendo solidariamente as caras de um homem, um leão, um boi e uma águia estranhas palavras simbólicas, que em outros lugares devemos ter identificado com a idolatria, mas que aqui foram testemunhar contra ele, emblemas da variedade colector da criação como ao mesmo tempo manifestando e escondendo Deus.

(2.) O santuário exterior era um grau a menos terrível em sua santidade do que o interior. Prata, o tipo de pureza humana, tomou o lugar de ouro, o tipo da glória divina (Bahr, Símbolo. 1, 284). Era para ser pisado diariamente pelos sacerdotes como por homens que viviam na consciência perpétua da proximidade de Deus, do mistério por trás do véu. Descalço e com roupas de linho branco, como os sacerdotes de Isis, (Veja PRIEST ), realizaram suas ministrações. Aqui, também, havia outros emblemas de realidades divinas. Foi especialmente iluminada pela lâmpada dourada com seus sete luzes, não tudo extinto em conjunto, o símbolo perpétua de todos os presentes derivados de sabedoria e santidade no homem, atingindo sua perfeição mística quando brilham no santuário de Deus para sua glória ( Êxodo 25:31Êxodo 25:31 ; Êxodo 27:20Êxodo 27:20 ; Zacarias 4: 1-14Zacarias 4: 1-14 ). O pães da proposição (o "pão de rostos") da Presença Divina, não muito diferente em forma para fora, para os bolos sagrados que os egípcios colocados antes dos santuários de seus deuses, serviu como um sinal de que, embora não houvesse nenhuma forma ou semelhança da Divindade, ele estava lá ainda, aceitar todas as ofertas, reconhecendo, em particular, que a oferta especial que representava a vida da nação de uma só vez na distinção das suas tribos e em sua unidade como povo (Ewald, Alterth. p. 120) . O significado do altar do incenso não era menos óbvio. A nuvem de fumaça perfumada foi o natural, quase universal, emblema de adoração do coração ( Salmos 141: 2Salmos 141: 2 ). O incenso aspergido no pães da proposição ea lâmpada homens que todas as outras ofertas necessários a mistura de que a adoração ensinado. Após a esse altar não "fogo estranho" era para ser acesa. Quando era necessário fogo fresco que era para ser retirado do altar do holocausto no átrio exterior ( Levítico 09:24Levítico 09:24 ; Levítico 10: 1Levítico 10: 1 ). (Muito impressionante, em comparação com o que está a seguir, são a sublimidade e a pureza destes símbolos. É como se a ordem sacerdotal, já levando uma vida consagrada, foram capazes de compreender uma língua maior que teve de ser traduzido em um menor para aqueles que ainda estavam sem (Saalsch ü tz. Archa ö l. § 77).

(3.) Do lado de fora da tenda, mas ainda dentro dos recintos consagradas, foi o tribunal cercado por um invólucro, mas aberta a toda a congregação, bem como aos levitas, aqueles com exceção apenas que eram impuros. Nenhum gentio poderia passar para além das cortinas da entrada, mas cada membro da nação sacerdotal pode até agora "aproximar" a presença de Jeová. Aqui, portanto, ficava o altar de holocaustos, em que sacrifícios em todas as suas variedades foram oferecidos por adoradores penitentes ou grato ( Êxodo 27: 1-8Êxodo 27: 1-8 ; Êxodo 38: 1Êxodo 38: 1 ), a bacia de bronze em que esses adoradores se purificaram antes sacrificaram, os sacerdotes antes de entrarem no santuário ( Êxodo 30: 17-21Êxodo 30: 17-21 ). Aqui, a escala graduada de santidade terminou. O que Israel foi para o mundo, cercado e isolado, que o pátio da tenda foi para o deserto circundante, assim como a distinção entre ele eo santuário respondeu à que existe entre os filhos de Arão e outros israelitas; assim como a idéia de santidade culminou pessoalmente, o sumo sacerdote, localmente no Santo dos Santos.

V. Teorias de tempos posteriores. -

1. Não é provável que o simbolismo elaborado de tal estrutura foi entendida pela multidão rude e sensual que saíram do Egito. Em sua plenitude, talvez, não mente, mas que do legislador se cada vez entrou nele, e até mesmo para ele, um meio, e que o mais elevado, do seu significado deve ter sido completamente latente. No entanto, não foi o menos, foi talvez o mais equipado, por esse facto, ser um instrumento para a educação do povo. Para os mais ignorantes e degradada era, pelo menos, uma testemunha da proximidade do Rei Divino. Reuniu-se o desejo do coração humano, o que leva a adorar, com uma ordem que não era nem idólatras, nem impuro. Ele ensinou aos homens que a sua natureza carnal era o obstáculo para adorar; que os tornava impuros; que só subjugando-lo, matá-lo, pois eles mataram o novilho ea cabra, eles poderiam oferecer um sacrifício aceitável; que tal sacrifício foi a condição do perdão, um sacrifício maior do que qualquer eles poderiam oferecer como o fundamento de que o perdão. Os pecados do passado foram consideradas como pertencentes à natureza carnal, que foi morto e ofereceu, não para o verdadeiro eu interior do adorador. Mentes mais atenciosas foram levados inevitavelmente a verdades mais elevadas. Eles não demoraram a ver na tenda da parábola da presença de Deus se manifesta na criação. A escuridão era tão seu pavilhão ( 2 Samuel 22:122 Samuel 22:12 ). Ele fez uma tenda para o sol ( Salmos 19: 4Salmos 19: 4 ). Os céus estavam espalhados como suas cortinas. As vigas das suas câmaras eram nas águas impetuosas ( Salmos 104: 2-3Salmos 104: 2-3 :.. Isaías 40, 22; Lowth, De Sac Poes 8). A majestade de Deus visto na tempestade e tempestade era como de quem monta um querubim ( 2 Samuel 22:112 Samuel 22:11 ). Se as palavras Aquele que habita entre os querubins "falou de um lado de uma manifestação especial, localizada da Presença Divina, eles também falou sobre o outro daquela Presença como no céu dos céus, em. À luz da definição de sóis, na obscuridade e os flashes de o thunder-nuvens.


2. O pensamento, portanto, proferiu, essencialmente poética em sua natureza, teve o seu lugar adequado nos salmos e hinos de Israel. Ele perdeu a sua beleza, ele levou homens em uma falsa pista, quando foi formalizada em um sistema. Numa altura em que o judaísmo e filosofia grega eram semelhantes estéril, quando uma ciência física fraca, que podia ler nada além de seus próprios pensamentos em símbolos de um sistema mais antigo e mais profundo foi após a sua própria moda racionalizar a mitologia do paganismo, não foram encontrados escritores judeus disposto a aplicar o mesmo princípio de interpretação ao tabernáculo e sua ordem. Dessa forma, parecia-lhes, eles iriam garantir o respeito até mesmo dos homens de letras que não poderia trazer-se a ser prosélitos. O resultado aparece na Josephus e Philo, em parte, também em Clemente de Alexandria e Orígenes. Assim interpretado, todo o significado das duas tábuas da aliança e seu lugar dentro da arca desapareceram, e as verdades que toda a ordem representados tornou cosmical vez de ética. Se a idiossincrasia especial de um escritor (Philo, De Profug.) Levou-o a ver na santo dos santos eo santuário que responderam à distinção platônica entre o visível ( αἰσθητά ) eo espiritual ( νοητά ), mais grosseira, menos inteligente Josephus vai ainda mais completamente no sistema recém. O Santo dos Santos é o firmamento visível no qual Deus habita, o santuário é a terra e mar que homens habitam ( Ant. 3, 6, 4, 7, 7, 7). Os doze pães para os pães da proposição representava os doze meses do ano, os doze signos do zodíaco. As sete lâmpadas foram os sete planetas. As quatro cores do véu foram os quatro elementos ( στοιχεῖα ), ar, fogo, água, terra. Mesmo as asas dos querubins eram, aos olhos de alguns, os dois hemisférios do universo, ou as constelações do maior e os ursos menores (Clem. Alex. Strom. 5, 35). A tabela dos pães da proposição e o altar do incenso estava no norte, porque os ventos do norte eram mais frutífera; a lâmpada no sul, porque os movimentos dos planetas foram para o sul (ibid. § 34, 35). Nós não precisa seguir um tal sistema de interpretação ainda mais. Não era natural que a autoridade com que iniciou devem garantir para ele respeito considerável. Encontramo-lo reaparecer em alguns escritores-Crisóstomo cristãos (Hom em Joann Bampt...) E Teodoreto (Quaest em Êxodo.); em algum judaico-Ben-Uziel, Kimchi, Abarbanel (Bahr, Símbolo. 1, 103 sq.). Foi bem para Christian pensou que a Igreja tinha na Epístola aos Hebreus e do Apocalipse de São João o que ajudou a salvar-lo dos puerilidades pedantes desta físico-teologia. É curioso notar como em Clemente de Alexandria os dois sistemas de interpretação se cruzam entre si, levando às vezes para extravagâncias como aqueles no texto, por vezes, a pensamentos ao mesmo tempo sublime e verdadeiro. Alguns deles já foram notados. Outros, não para ser preterido, são de que as sete lâmpadas estabelecem os graus variados e formas ( πολυμερῶς καὶ πολυτρόπως ) da revelação de Deus, a forma ea atitude dos querubins, a união de ministério ativo e grato, contemplação sem fim (Strom . 5, 36, 37).(notas biblografia Enciclopédia da bíblica, teológica e Literatura Eclesiástica).

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