Sobre a arca foi o kophereth ("propiciatório"), assim chamado com um duplo referência à
raiz-significado da palavra. Ele cobriu a arca. Foi o testemunho de uma
misericórdia cobrindo pecados. Como o "escabelo" de Deus, o
"trono" da glória divina, declarou que sobre a lei que parecia tão
rígida e inflexível não descansou a compaixão de um perdoar "a iniqüidade
ea transgressão." Ewald, no entanto, dando a כָּפִר , a raiz de kophereth,
o significado de "raspar", "apagar", deriva do que o
sentido. a ideia implícita na setembro ἱλαστήριον , e nega que a palavra nunca
significou ἐπίθεμα ( Alterth. p. 128, 129). (Veja propiciatório ).
Ao longo
do propiciatório foram os querubins, reproduzindo, em parte, pelo menos, o
simbolismo das grandes corridas Harnitic, formas familiares a Moisés ea Israel,
precisando descrição ri1o para eles, interpretado por nós, a visão mais
completa dos últimos profetas ( Ezequiel 1: 5-13Ezequiel 1: 5-13 ; Ez 10:
8-15Ezequiel 10: 8-15 ; Ezequiel 41:19Ezequiel 41:19 ), ou pelas formas aladas
do imaginário do Egito. Representando como fizeram os poderes múltiplas da
natureza, a vida criada em sua forma mais elevada (Bihr, De Perna. Hebreor. 1,
341), seus "ofuscando asas", "uma reunião" como em sinal de
perfeita harmonia, declarou que a natureza bem como o homem encontrou a sua
maior glória em sujeição a uma lei divina, que os homens pudessem se refugiar
em que ordem, como em "a sombra das asas" de Deus (Stanley, Igreja
judaica, p. 98). Colocadas em locais onde essas e outras figuras como eram, nos
templos do Egito, eles podem ser obstáculos e não ajuda, pode sensualize em vez
de purificar a adoração do povo. Mas foi parte da sabedoria que podemos
reverentemente traçar na ordem do tabernáculo que enquanto símbolos egípcios
são mantidas, como na arca, os querubins, o Urim e Tumim, seu lugar é alterado.
Eles lembram o sumo sacerdote, o representante de toda a nação, das verdades em
que a ordem repousa. As pessoas não podem se curvar e adorar o que eles nunca
vêem. (Ver QUERUBINS ).
O
material, e não menos do que as formas, no Santo dos Santos foi significativa.
A acácia ou acácia-madeira, menos susceptível de madeiras, em seguida,
acessíveis a decadência, pode muito bem representar o imperecibilidade da
verdade divina, das leis do direito (Bahr, símbolo. 1, 286). Ark,
propiciatório, querubins, as próprias paredes, foram todas revestidas com ouro,
o mais nobre de todos os metais, o símbolo da luz e da própria pureza-luz
solar, por assim dizer, fixo e encarnada, o sinal da incorruptível, da glória
de um grande rei (ibid. 1, 282). Não foi sem o que significa que toda esta
despesa pródiga de que era mais caro foi colocado onde não pode olhar sobre
ele. O ouro, assim, ofereceu ao homem ensinou que as mais nobres atos de
beneficência e sacrifício não são aquelas que são feitas para que possam ser
vistos pelos homens, mas aqueles que são conhecidos apenas para quem "vê
em secreto" ( Matthew 6: 4Mateus 6: 4 ).
As
dimensões também teve seu significado. Por mais difícil que pode ser a certeza
de que temos a chave do enigma, mas pode haver pouca dúvida de que os sistemas
religiosos mais antigos do mundo fez anexar um significado misterioso para cada
número separado; que a formação de Moisés, como depois a extrema iniciação
menos completa de Pitágoras no simbolismo do Egito, deve ter feito isso de
forma transparente claro para ele, o que para nós é quase impenetrável escuro.
Uma discussão completa sobre o assunto é obviamente impossível aqui, mas pode
ser útil para expor brevemente os principais pensamentos que foram conectados
com os números que são mais proeminente na linguagem do simbolismo. Arbitrária
como alguns deles possa parecer, uma indução suficiente para estabelecer cada
um será encontrada em dissertação elaborada de Bahr (Símbolo 1, 128-255.) E
outras obras (comp Wilkinson, Anc Egito 4:... 190-199; Leyrer, no real-Encyklop
de Herzog. sv "Stiftsh ü te"). ONE
- A
Divindade, eternidade, vida, força criadora, o sol, o homem.
DOIS
- A
matéria, tempo, morte, capacidade receptiva, a lua, mulher.
TRÊS
- (Como
um número ou no triângulo) - O universo em conexão com Deus, o absoluto em si
mesmo, o incondicionado, Deus.
QUATRO
- (O
número, ou na praça ou cubo) existência climatizados,, o mundo como criado, a
ordem divina, revelação.
SETE
- (Como 3
+ 4) -O união do mundo e de Deus, o descanso (como no sábado), paz, bênção,
purificação.
DEZ
- (Como =
1 + 2 + 3 + 4) - Integralidade, física areia moral, a perfeição.
CINCO
-
Perfeição metade atingido, incompletude.
DOZE
- O signo
do zodíaco, o ciclo das estações; em Israel o número ideal de pessoas, da
aliança de Deus com eles. Para aqueles que pensam sobre as palavras de dois
grandes mestres, um gentio (Plutarco, De É et Os.. P 411.) E um Christian (Clem
Al.. Strom. 6: 84-87), que tinha pelo menos estudada como até onde podiam os
mistérios da religião do Egito, e tinha herdado parte do antigo sistema, a
precisão dos números do plano da tenda já não parece inexplicável. Se, num
sistema cósmico, um retângulo triângulo, com os lados três, quatro, cinco,
representou a tríade de Osíris, Isis, Orus, força criativa, a matéria
receptiva, o universo da criação (Plutarco, loc. Cit.) , o cubo perfeito do
santo dos santos, a repetição constante dos números 4, 10, pode muito bem ser aceito
como simbolizando ordem, a estabilidade, a perfeição (Bahr, Símbolo. 1, 225). O
símbolo reaparece na forma mais surpreendente nas visões de encerramento do
Apocalipse. Há a Jerusalém celeste é descrito, em palavras que absolutamente
excluem a literalismo que por vezes tem sido cegamente aplicada a ele, como uma
cidade de quatro quadrados-12.000 estádios de comprimento e largura e altura (
Apocalipse 21:16Apocalipse 21:16 ). (Veja NÚMERO ).
No
santuário interno nem as pessoas nem os padres como um corpo que nunca entrou.
Por mais estranho que possa parecer, aquele em que tudo representada luz e vida
foi deixado na escuridão e solidão. Apenas uma vez no ano, no dia da expiação,
talvez o sumo sacerdote entrar. O estranho contraste tem, no entanto, o seu paralelo
na vida espiritual. A morte ea vida, luz e escuridão, são maravilhosamente
unidos. Somente através da morte podemos verdadeiramente viver. Apenas passando
para a "escuridão" onde está Deus ( Êxodo 20:21Êxodo 20:21 ; 1 Reis
8:121 Reis 8:12 ) podemos entrar em tudo para a "luz inacessível", no
qual ele habita eternamente. A entrada anual solene, como a retirada de formas
simbólicas do olhar das pessoas, era em si parte de uma ordem sábia e divina.
Relação sexual com o Egito tinha mostrado o quão facilmente os símbolos da
verdade pode tornar as coisas comuns e familiares, mas sem símbolos si as
verdades podem ser esquecidas. Ambos os perigos foram atendidas. Para entrar
uma vez, e apenas uma vez no ano, na terrível escuridão-estar perante a lei do
dever, diante da presença de Deus, que o deu, e não nas vestes imponentes que
se tornou o representante de Deus para o homem, mas como representando o homem
na sua humilhação no traje dos padres humildes, com os pés descalços e na
estola sacerdotal de linho para confessar seus pecados e os pecados do povo era
isso que conectado a expiação-dia (kippur) com o propiciatório (kophereth).
Para chegar lá com sangue, o símbolo da vida, tocando com que o sangue o
propiciatório, com incenso, o símbolo de adoração ( Levítico 16: 12-14Levítico
16: 12-14 ), o que fez que expressa, mas a verdade (1) que o homem deve
desenhar perto do Deus justo sem oferta menor do que a adoração pura do
coração, com o sacrifício de estar de corpo, alma e espírito; (2) que poderiam
um sacrifício tão perfeita ser encontrado, ele teria um poder misterioso que
trabalha além de si mesmo, na proporção de sua perfeição, para cobrir uma
multidão de pecados?
De todos
os outros, a partir do sumo sacerdote em todas as outras vezes, o santo dos
santos foi envolta pelo véu pesado, brilhante, com muitas cores e formas
estranhas, como cortinas de tecido de ouro eram para ser visto pendurado antes
do adytum de um egípcio templo, um estranho contraste, muitas vezes com a forma
bestial por trás deles (Clem. Al. xixi. 3, 4). Em um exemplo memorável, na
verdade, o véu foi o testemunho de pensamentos mais altos e mais profundos. No
santuário de Ísis em Sais, havia para ser lido palavras que, embora apontando
para um panteísta, em vez de uma religião ética, estavam ainda maravilhoso em
sua altivez, "Eu sou tudo o que tem sido ( πᾶν τὸ γεγονός ), e é, e deve
ser, e meu véu nenhum mortal desviando a "( ἀπεκάλυψεν ) (Plutarco, De Is.
et Osir. p. 394). Como, e ainda mais diferente, a verdade, sentimos que não há
tais palavras poderiam ter aparecido no véu do tabernáculo. Nesse identificação
do mundo e Deus toda idolatria era latente, que, na fé de Israel, no Estou toda
idolatria foi excluída. Nesse desespero, da revogação do véu, de qualquer
revelação da vontade divina, havia latentes "todas as artes de um
sacerdócio descrente, substituindo símbolos, pompa ritual, para tal revelação.
Mas o que, então, era o significado do véu que encontrou o olhar dos sacerdotes
como faziam serviço no santuário? Cores, na arte do Egito, não foram menos
significativas do que o número, e as quatro cores brilhantes, provavelmente,
depois da moda de que a arte, em faixas-azuis paralelas, símbolo do céu, e roxo
da glória real, e carmesim da vida e alegria, e branco de luz e pureza (Bahr,
símbolo. 1, 305-330) -formed na sua combinação nenhuma semelhança remota do
arco-íris, que em tempos antigos tinha sido um símbolo da aliança divina com o
homem, o penhor de paz e esperança, o sinal da presença divina ( Ezequiel
01:28Ezequiel 01:28 ; Ewald, . Alterth . p 333). (Veja COR ). Dentro do véu,
luz e verdade foram vistos em sua unidade. O véu por sua vez representada a
infinita variedade, o πολυποίκιλος σοφία da ordem divina na criação ( Efésios
3:10Efésios 3:10 ). Lá, mais uma vez, foram vistos copiado sobre o véu das
formas misteriosas dos querubins; quantas, ou em que atitude, ou de que
tamanho, ou em que material, não nos é dito. A expressão "obra
esmerada" em Êxodo 36:35Êxodo 36:35 , aplicado em outros lugares para
combinações de bordados e de metal ( Êxodo 28:15Êxodo 28:15 ; Êxodo 31: 4Êxodo
31: 4 ), parecem justificar a conjectura de que aqui também eram de ouro. Na
ausência de qualquer outra prova, teria sido, talvez, natural pensar que eles
reproduzida em escala maior o número ea posição dos que estavam sobre o
propiciatório. As visões de Ezequiel, no entanto, a reprodução, uma vez que,
obviamente, fazer, as formas com as quais a sua vida sacerdotal tinha feito
familiares, indicam pelo menos quatro (Ezequiel cap. 1 e 10), e os que não
todos iguais, tendo solidariamente as caras de um homem, um leão, um boi e uma
águia estranhas palavras simbólicas, que em outros lugares devemos ter
identificado com a idolatria, mas que aqui foram testemunhar contra ele,
emblemas da variedade colector da criação como ao mesmo tempo manifestando e
escondendo Deus.
(2.) O
santuário exterior era um grau a menos terrível em sua santidade do que o
interior. Prata, o tipo de pureza humana, tomou o lugar de ouro, o tipo da
glória divina (Bahr, Símbolo. 1, 284). Era para ser pisado diariamente pelos
sacerdotes como por homens que viviam na consciência perpétua da proximidade de
Deus, do mistério por trás do véu. Descalço e com roupas de linho branco, como
os sacerdotes de Isis, (Veja PRIEST ), realizaram suas ministrações. Aqui,
também, havia outros emblemas de realidades divinas. Foi especialmente
iluminada pela lâmpada dourada com seus sete luzes, não tudo extinto em
conjunto, o símbolo perpétua de todos os presentes derivados de sabedoria e
santidade no homem, atingindo sua perfeição mística quando brilham no santuário
de Deus para sua glória ( Êxodo 25:31Êxodo 25:31 ; Êxodo 27:20Êxodo 27:20 ;
Zacarias 4: 1-14Zacarias 4: 1-14 ). O pães da proposição (o "pão de
rostos") da Presença Divina, não muito diferente em forma para fora, para
os bolos sagrados que os egípcios colocados antes dos santuários de seus
deuses, serviu como um sinal de que, embora não houvesse nenhuma forma ou
semelhança da Divindade, ele estava lá ainda, aceitar todas as ofertas,
reconhecendo, em particular, que a oferta especial que representava a vida da
nação de uma só vez na distinção das suas tribos e em sua unidade como povo
(Ewald, Alterth. p. 120) . O significado do altar do incenso não era menos
óbvio. A nuvem de fumaça perfumada foi o natural, quase universal, emblema de
adoração do coração ( Salmos 141: 2Salmos 141: 2 ). O incenso aspergido no pães
da proposição ea lâmpada homens que todas as outras ofertas necessários a
mistura de que a adoração ensinado. Após a esse altar não "fogo estranho"
era para ser acesa. Quando era necessário fogo fresco que era para ser retirado
do altar do holocausto no átrio exterior ( Levítico 09:24Levítico 09:24 ;
Levítico 10: 1Levítico 10: 1 ). (Muito impressionante, em comparação com o que
está a seguir, são a sublimidade e a pureza destes símbolos. É como se a ordem
sacerdotal, já levando uma vida consagrada, foram capazes de compreender uma
língua maior que teve de ser traduzido em um menor para aqueles que ainda
estavam sem (Saalsch ü tz. Archa ö l. § 77).
(3.) Do lado
de fora da tenda, mas ainda dentro dos recintos consagradas, foi o tribunal
cercado por um invólucro, mas aberta a toda a congregação, bem como aos
levitas, aqueles com exceção apenas que eram impuros. Nenhum gentio poderia
passar para além das cortinas da entrada, mas cada membro da nação sacerdotal
pode até agora "aproximar" a presença de Jeová. Aqui, portanto,
ficava o altar de holocaustos, em que sacrifícios em todas as suas variedades
foram oferecidos por adoradores penitentes ou grato ( Êxodo 27: 1-8Êxodo 27:
1-8 ; Êxodo 38: 1Êxodo 38: 1 ), a bacia de bronze em que esses adoradores se
purificaram antes sacrificaram, os sacerdotes antes de entrarem no santuário (
Êxodo 30: 17-21Êxodo 30: 17-21 ). Aqui, a escala graduada de santidade
terminou. O que Israel foi para o mundo, cercado e isolado, que o pátio da
tenda foi para o deserto circundante, assim como a distinção entre ele eo
santuário respondeu à que existe entre os filhos de Arão e outros israelitas;
assim como a idéia de santidade culminou pessoalmente, o sumo sacerdote,
localmente no Santo dos Santos.
V.
Teorias de tempos posteriores. -
1. Não é
provável que o simbolismo elaborado de tal estrutura foi entendida pela
multidão rude e sensual que saíram do Egito. Em sua plenitude, talvez, não mente,
mas que do legislador se cada vez entrou nele, e até mesmo para ele, um meio, e
que o mais elevado, do seu significado deve ter sido completamente latente. No
entanto, não foi o menos, foi talvez o mais equipado, por esse facto, ser um
instrumento para a educação do povo. Para os mais ignorantes e degradada era,
pelo menos, uma testemunha da proximidade do Rei Divino. Reuniu-se o desejo do
coração humano, o que leva a adorar, com uma ordem que não era nem idólatras,
nem impuro. Ele ensinou aos homens que a sua natureza carnal era o obstáculo
para adorar; que os tornava impuros; que só subjugando-lo, matá-lo, pois eles
mataram o novilho ea cabra, eles poderiam oferecer um sacrifício aceitável; que
tal sacrifício foi a condição do perdão, um sacrifício maior do que qualquer
eles poderiam oferecer como o fundamento de que o perdão. Os pecados do passado
foram consideradas como pertencentes à natureza carnal, que foi morto e
ofereceu, não para o verdadeiro eu interior do adorador. Mentes mais atenciosas
foram levados inevitavelmente a verdades mais elevadas. Eles não demoraram a
ver na tenda da parábola da presença de Deus se manifesta na criação. A
escuridão era tão seu pavilhão ( 2 Samuel 22:122 Samuel 22:12 ). Ele fez uma
tenda para o sol ( Salmos 19: 4Salmos 19: 4 ). Os céus estavam espalhados como
suas cortinas. As vigas das suas câmaras eram nas águas impetuosas ( Salmos
104: 2-3Salmos 104: 2-3 :.. Isaías 40, 22; Lowth, De Sac Poes 8). A majestade
de Deus visto na tempestade e tempestade era como de quem monta um querubim ( 2
Samuel 22:112 Samuel 22:11 ). Se as palavras Aquele que habita entre os
querubins "falou de um lado de uma manifestação especial, localizada da
Presença Divina, eles também falou sobre o outro daquela Presença como no céu
dos céus, em. À luz da definição de sóis, na obscuridade e os flashes de o
thunder-nuvens.
2. O
pensamento, portanto, proferiu, essencialmente poética em sua natureza, teve o
seu lugar adequado nos salmos e hinos de Israel. Ele perdeu a sua beleza, ele
levou homens em uma falsa pista, quando foi formalizada em um sistema. Numa
altura em que o judaísmo e filosofia grega eram semelhantes estéril, quando uma
ciência física fraca, que podia ler nada além de seus próprios pensamentos em
símbolos de um sistema mais antigo e mais profundo foi após a sua própria moda
racionalizar a mitologia do paganismo, não foram encontrados escritores judeus
disposto a aplicar o mesmo princípio de interpretação ao tabernáculo e sua
ordem. Dessa forma, parecia-lhes, eles iriam garantir o respeito até mesmo dos
homens de letras que não poderia trazer-se a ser prosélitos. O resultado
aparece na Josephus e Philo, em parte, também em Clemente de Alexandria e
Orígenes. Assim interpretado, todo o significado das duas tábuas da aliança e
seu lugar dentro da arca desapareceram, e as verdades que toda a ordem
representados tornou cosmical vez de ética. Se a idiossincrasia especial de um
escritor (Philo, De Profug.) Levou-o a ver na santo dos santos eo santuário que
responderam à distinção platônica entre o visível ( αἰσθητά ) eo espiritual (
νοητά ), mais grosseira, menos inteligente Josephus vai ainda mais
completamente no sistema recém. O Santo dos Santos é o firmamento visível no
qual Deus habita, o santuário é a terra e mar que homens habitam ( Ant. 3, 6,
4, 7, 7, 7). Os doze pães para os pães da proposição representava os doze meses
do ano, os doze signos do zodíaco. As sete lâmpadas foram os sete planetas. As
quatro cores do véu foram os quatro elementos ( στοιχεῖα ), ar, fogo, água,
terra. Mesmo as asas dos querubins eram, aos olhos de alguns, os dois
hemisférios do universo, ou as constelações do maior e os ursos menores (Clem.
Alex. Strom. 5, 35). A tabela dos pães da proposição e o altar do incenso
estava no norte, porque os ventos do norte eram mais frutífera; a lâmpada no
sul, porque os movimentos dos planetas foram para o sul (ibid. § 34, 35). Nós
não precisa seguir um tal sistema de interpretação ainda mais. Não era natural
que a autoridade com que iniciou devem garantir para ele respeito considerável.
Encontramo-lo reaparecer em alguns escritores-Crisóstomo cristãos (Hom em Joann
Bampt...) E Teodoreto (Quaest em Êxodo.); em algum judaico-Ben-Uziel, Kimchi,
Abarbanel (Bahr, Símbolo. 1, 103 sq.). Foi bem para Christian pensou que a
Igreja tinha na Epístola aos Hebreus e do Apocalipse de São João o que ajudou a
salvar-lo dos puerilidades pedantes desta físico-teologia. É curioso notar como
em Clemente de Alexandria os dois sistemas de interpretação se cruzam entre si,
levando às vezes para extravagâncias como aqueles no texto, por vezes, a
pensamentos ao mesmo tempo sublime e verdadeiro. Alguns deles já foram notados.
Outros, não para ser preterido, são de que as sete lâmpadas estabelecem os
graus variados e formas ( πολυμερῶς καὶ πολυτρόπως ) da revelação de Deus, a
forma ea atitude dos querubins, a união de ministério ativo e grato,
contemplação sem fim (Strom . 5, 36, 37).(notas biblografia
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PAZ DO SENHOR
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