HISTORIA DO MOVIMENTO PENTECOSTAL
Movimento
da Chuva Tardia
Artigo Mauricio Berwald
O
Movimento da Chuva Tardia começou fora de uma escola bíblica independente em
Saskatchewan, Canadá, E se espalhou entre os muitos grupos pentecostais em
1940. Os seus líderes ensinavam "um congregacionalismo extremado",
onde a autoridade local era exercida por um restaurado ministério quíntuplo, liderada
por apóstolos que através da imposição de mãos poderiam conceder dons
espirituais.50 Muitos grupos pentecostais tradicionais, como as Assembléias de
Deus e a comunhão pentecostal da América do Norte, foram críticos desse
movimento e condenaram muitas de suas práticas como sem base bíblica. Uma das
razões para o conflito entre as denominações tradicionais e da "Nova
Ordem", como o movimento também foi chamado, foi a tendência dos líderes
da Chuva Tardia rotularem grupos existentes como "apostatas" e "a
antiga Igreja apóstata da Inglaterra".50 O Movimento da Chuva Tardia foi a
controvérsia mais importante a afetar o pentecostalismo desde II Guerra
Mundial.
Movimento
Carismático
Ver
artigo principal: Movimento Carismático
No
final dos anos 1960 e início dos anos 1970, os cristãos das igrejas
tradicionais nos Estados Unidos, Europa, e outras partes do mundo começaram a
aceitar a idéia pentecostal que o batismo no Espírito Santo está disponível aos
cristãos de hoje, ainda mesmo se não aceitassem outros princípios do
pentecostalismo formal. O Movimento carismático começou a crescer nas
principais denominações. Emergiram carismáticos episcopais, luteranos,
católicos, metodistas, batistas e durante esse período de tempo, carismático
foi utilizado para se referir a movimentos semelhantes que existiam dentro das
denominações. Pentecostais, por outro lado, usaram o termo para se referir
àqueles que faziam parte das igrejas e denominações que cresceram a partir do
início do avivamento da rua Azusa. Ao contrário dos pentecostais clássicos, que
formaram estritamente congregações ou denominações pentecostais, carismáticos
adotaram como seu lema, "floresce onde Deus plantou você."
Nas
últimas décadas, muitas igrejas carismáticas independentes e ministérios
formaram ou se desenvolveram suas próprias denominações, igrejas e associações,
como o Movimento da Vinha. Na década de 1960 e ainda hoje, muitas igrejas
pentecostais ainda são rigorosas com os códigos de vestimenta e proíbem
determinadas formas de entretenimento, criando uma distinção cultural entre os
carismáticos e pentecostais. Há uma grande sobreposição entre o agora e os
movimentos carismáticos pentecostais, apesar de alguns pentecostais ainda
manterem um entendimento estrito de "princípio de santidade de vida".
Movimento
Neocarismático ou Neopentecosta
Ver
artigo principal: Neopentecostalismo
O
"movimento" neo-carismático é uma coleção ampla de grupos
carismáticos independentes e pós-denominacionais. É o movimento mais recente do
cristianismo carismático, e também os mais numeroso.
Esse
movimento integra o que é chamado de "terceira onda do Espírito
Santo", um termo cunhado por C. Peter Wagner. Wagner descreveu o
pentecostalismo como a "primeira onda", e o movimento carismático
como a "segunda onda". Os editores da obra The New International
Dictionary of Pentecostal and Charismatic Movements "ampliado e
remarcado", o termo "terceira onda" para
"neo-carismático".52 "Terceira onda" tem mais um foco
ocidental.
Grupos
Independentes
Pastores
pentecostais orando sobre a Bandeira da Colômbia
Muitos
pequenos grupos independentes não conectados com as igrejas pentecostais
clássicas se desenvolveram. Muitas vezes tendo um líder carismático, esses
grupos estão constantemente emergindo e formando novos grupos dentro do movimento.
Alguns desses movimentos independentes podem também ser considerados como
"carismáticos" ao invés de pentecostais, eles incluem os seguidores
de Charles Simpson do movimento da igreja Aliança, os seguidores de Kenneth
Hagin e Kenneth Copeland do Movimento Palavra de Fé, e os seguidores de Earl
Paulk da teologia do reino agora.53 Alguns desses grupos tem obtido sucesso na
utilização da mídia de massa, especialmente televisão e rádio, para difundir a
sua mensagem. Esses novos movimentos estão muitas vezes em desacordo com os
pentecostais clássicos sobre diferentes doutrinas e práticas. Muitos líderes
pentecostais procuram se distanciar deles e também as suas organizações desses
movimentos mais recentes.
Crença
Visão
geral
Pentecostais
enfatizam o ensino do "evangelho pleno" ou "evangelho
quadrangular". O termo "quadrangular" refere-se as quatro
crenças fundamentais do pentecostalismo: Jesus salva, conforme João 3:16;
batiza com o Espírito Santo, conforme Atos 2:4; cura o corpo, conforme Tiago
5:15; e está vindo novamente para aqueles que foram salvos, conforme I
Tessalonicenses 4:16–17.54 Eles são evangelicais na medida em que enfatizam a
confiabilidade da Bíblia e a necessidade de transformação de vida do indivíduo
por meio da fé em Jesus.
Pentecostais,
assim como outros evangelicais, geralmente aderem a doutrina da divina
inspiração e inerrância bíblica, alguns ainda subscrevem à doutrina da
infalibilidade bíblica.56 Essa crença é expressa nas declarações doutrinárias
de diversas organizações pentecostais, como a Declaração de Verdades
Fundamentais das Assembléias de Deus, a Afirmação de Fé da Igreja de Deus em
Cristo, e a Declaração de Fé da Igreja do Evangelho Quadrangular. Entretanto,
pentecostais diferem de outros evangelicais por rejeitarem o cessacionismo.57
Pentecostais acreditam que os dons espirituais, assim como o falar em línguas e
profecia, não cessaram após o fechamento do cânon bíblico e ainda estão
disponíveis para os cristãos modernos.
Para
evitar confusão quando se estuda as crenças pentecostais, os teólogos Duffield
e Van Cleave identificam três usos distintos da palavra "batismo"
pelos pentecostais ao analisar o Novo Testamento58 :
Batismo
para dentro do corpo de Cristo: Refere-se à salvação. Todo crente em Cristo é
feito parte de seu corpo, a Igreja, através do batismo. O Espírito Santo é o
agente, e o corpo de Cristo é o meio.
Batismo
em água: Simboliza o morrer para o mundo e o viver em Cristo, o batismo nas
águas é um símbolo externo do que já foi realizado pelo Espírito Santo, a
saber, o batismo para dentro do corpo de Cristo.
Batismo
com o Espírito Santo: Esta é uma experiência de capacitação distinta do batismo
para dentro do corpo de Cristo. Neste batismo, Cristo é o agente e o Espírito
Santo é o meio.
Salvação
Uma
congregação pentecostal no Brasil.
V
A
crença central do pentecostalismo é que através da morte, sepultamento e
ressurreição de Jesus Cristo, os pecados podem ser perdoados e a humanidade
reconciliada com Deus.60 Este é o Evangelho ou "boa notícia". A
exigência fundamental do pentecostalismo é que as pessoas sejam nascidas de
novo.61 O novo nascimento é recebido pela graça de Deus mediante a fé em Cristo
e a sua aceitação como Senhor e Salvador pessoal.62 No nascer de novo, o crente
é regenerado, justificado, adotado na família de Deus, e santificado.63 A
soteriologia pentecostal é geralmente mais arminiana que calvinista.64 A
segurança do crente é uma doutrina realizada dentro do pentecostalismo, no
entanto, fé e arrependimento são necessários para a salvação e continuam a ser
necessários para a continuação dessa salvação.65 Pentecostais acreditam em um
céu e um inferno literais, o primeiro para aqueles que aceitaram o dom divino
da salvação, e o segundo para aqueles que o têm rejeitado.
Também,
a maioria não acredita que o batismo no Espírito ou falar em línguas seja
necessário para a salvação; contudo, os crentes são incentivados a procurar
essas experiências.
Batismo
no Espírito
Ver
artigo principal: Batismo no Espírito Santo
A
crença e prática pentecostal centraliza-se sobre sua compreensão de plenitude
ou Batismo no Espírito Santo. A maioria dos pentecostais creêm que no momento
do novo nascimento (regeneração), o novo crente tem a presença do Espírito
Santo (habitação).68 Enquanto o Espírito "habita" em cada cristão,
pentecostais creêm que Cristo deseja "encher" o crente com o Espírito
Santo. Para os pentecostais, este "enchimento" ou batismo com o
Espírito Santo é uma experiência definitiva que acontece depois da salvação e
capacita aqueles que foram cheios com o poder à servir e testemunhar, e também
experimentar os dons espirituais descritos na Bíblia.70 A posição defendida
pela maioria dos grupos pentecostais sobre os cristãos que não tiveram a
experiência de ser batizado no Espírito Santo pode ser resumido nesta
declaração da Assembleia de Deus dos EUA :
o
Espírito está operando em todos os cristãos, sejam batizados no Espírito ou
não. Deus também pode usar e não usar os cristãos que, por uma razão ou outra,
não receberam a experiência do Batismo. Nunca devemos desvalorizar este
ministério. Ainda assim, reconhecemos o batismo no Espírito Santo fará da vida
e do ministério ainda mais eficaz.
Tradicionalmente,
os pentecostais ensinam que a "evidência física inicial" do batismo
no Espírito Santo é o falar em línguas. Embora falar em línguas seja um sinal
imediato e óbvio de quem foi cheio do Espírito Santo, esta não é a única
evidência. Grupos pentecostais que aderem à doutrina da evidência inicial creêm
que falar em línguas "é seguido por todas as evidências da semelhança de
Cristo que marca uma vida coerente cheia do Espírito Santo".
Apesar
do falar em línguas freqüentemente receber forte ênfase entre os pentecostais,
a maioria também reconhece outros dons sobrenaturais que podem ser recebidos a
partir do Espírito Santo. A maioria dos pentecostais reconhecem que nem todos
os cristãos, necessariamente, recebem todos esses dons. Uma lista é
freqüentemente citada em 1 Coríntios 12:8-11 que inclui os seguintes dons:
palavra de sabedoria (capacidade de fornecer orientação sobrenatural em
decisões), palavra de conhecimento (transmissão de informações fatuais do
Espírito), fé, cura, operação de milagres, profecia (pronunciamento de uma
mensagem de Deus, não necessariamente envolvendo o conhecimento do futuro), discernimento
de espíritos (capacidade de dizer se os maus espíritos estão em serviço),
línguas, e interpretação de línguas.70
Dons
Espirituais
Pentecostais
são continuacionistas, isso significa que eles acreditam que todos os dons
espirituais, incluindo os miraculosos ou "dons", encontrados em 1
Coríntios 12:4-11, 12:27-31, Romanos 12:3-8, e Efésios 4:7-16 continuam a
operar dentro da igreja no tempo presente.73 Pentecostais colocam os dons do
Espírito em contexto com o Fruto do Espírito Santo.74 O fruto do Espírito é o
resultado do novo nascimento e do contínuo permanecer em Cristo. É pelo fruto
exibido que o caráter espiritual é julgado. Os dons espirituais são recebidos
como resultado do batismo com o Espírito Santo. Os dons são livremente dados
pelo Espírito Santo, não podem ser ganhos ou merecidos, eles não são um
critério adequado para a avaliar a vida ou maturidade espiritual de alguém.
Pentecostais ver nos escritos bíblicos de Paulo uma ênfase em tanto ter caráter
quanto poder, exercendo os dons em amor.
Assim
como fruto deve ser evidente na vida de cada cristão, os pentecostais acreditam
que para cada crente cheio do Espírito foi dado alguma capacidade para a
manifestação do Espírito.76 É importante notar que o exercício de um dom é uma
manifestação do Espírito, não da pessoa dotada e, apesar dos dons operarem
através de pessoas, eles são principalmente dons dados à igreja. Eles são
valiosos apenas quando ministram ganho espiritual e edificação para o corpo de
Cristo. Escritores pentecostais apontam que as listas de dons espirituais no
Novo Testamento parecem não ser exaustivas. Acredita-se que há tantos dons como
existem ministérios úteis e funções na igreja. Um dom espiritual é muitas vezes
exercido em parceria com outro dom. Por exemplo, em um culto numa igreja
pentecostal, o dom de línguas pode ser exercido seguido pela operação do dom de
interpretação.
De
acordo com os pentecostais, todas as manifestações do Espírito devem ser
julgados pela igreja. Isto é possível, em parte, pelo dom de discernimento de
espíritos, que é a capacidade de discernir a se fonte de uma manifestação
espiritual é o Espírito Santo, um espírito maligno, ou o espírito humano.
Profecia
Pentecostais
normalmente concordam com o princípio protestante do Sola Scriptura. A Bíblia é
a " única regra do suficiente de fé e prática", ela é "fixa,
completa, e uma revelação objetiva".78 Paralelamente a este grande
respeito pela autoridade das Escrituras está a crença de que o dom de profecia
continua a ser dado aos crentes em tempos pós-bíblicos. A profecia não é
compreendida pelos pentecostais como a capacidade de pregar, embora a profecia
e a pregação possam sobrepor-se às vezes. Pentecostais definem profecia como
uma "manifestação espontânea da graça de Deus, recebida por revelação, (às
vezes como uma visão, em outros momentos como sentimentos ou pensamentos) e
falada pelo Espírito através de um cristão, na língua dos destinados à ouvir a
palavra profética. Se vinda como palavra falada em uma situação
específica".79 Como todos os dons, a profecia é dada a comunidade cristã
para encorajar e fortalecer a fé. A profecia sempre está subserviente e sob a
autoridade das Escrituras.
Falar
em línguas
Glossolalia
Falar
em línguas é uma distintiva prática pentecostal. Um crente pentecostal em uma
experiência espiritual pode vocalizar fluentemente expressões ininteligíveis
(glossolalia), ou articular uma linguagem alegadamente natural até então
desconhecida para ele (xenoglossia).
Dentro
pentecostalismo, geralmente há uma distinção entre dois tipos de línguas.
Primeiro, muitos a vêem como a evidência inicial do Batismo no Espírito Santo,
quando um crente fala em línguas pela primeira vez.81 A maioria das
denominações pentecostais a consideram como o sinal de que o crente está cheio
do Espírito Santo.67 Segundo, pentecostais frequentemente referem-se a um dom
de línguas.81 Isto é, quando uma pessoa é movida por Deus para falar em línguas
"conforme o Espírito Santo lhes concedia" (At 2:4). Este dom de
línguas pode ser exercido em qualquer lugar, mas muitas denominações insistem
que só deve ser exercido quando uma pessoa que tem o dom de interpretação de
línguas está presente, mesmo que seja outra pessoa, ou o mesmo que dá a língua.
O intérprete deve traduzir as língua estranha na língua nativa dos cristãos,
para que todos possam entender a mensagem. Estes regulamentos de ordem da
igreja são tomadas de (1Co 14.13) e (1Co 14.27-28).
Muitos
pentecostais, principalmente após o crescimento e a influência do movimento
carismático, acreditam que o dom de línguas é diferente de línguas como uma
lingua de oração ou falar em línguas (uma língua desconhecida). De acordo com
este ponto de vista, falar em línguas é uma declaração concedida por Deus para
a oração, e o dom de línguas é um raro milagre em que Deus permite que um
cristão fale em uma língua estrangeira que não tenha previamente estudado a fim
de proclamar o evangelho. Outros pentecostais acreditam que elas são tudo a
mesma coisa, em que o dom de línguas seja falar línguas desconhecidas
(incluindo a dos anjos) não com a finalidade de se comunicar com os outros, mas
para "a comunicação entre o espírito e Deus". Quando utilizado esse
caminho, falar em línguas é muitas vezes referido como uma "lingua de
oração". Alguns grupos de pentecostais enfatizam a idéia de falar em
línguas somente quando o Espírito Santo vem sobre um indivíduo, e não crêem que
alguém pode legitimamente falar em línguas na vontade.
No
início do século 20, a maioria dos missionários pentecostais, juntamente com
proeminentes líderes pentecostais, sustentaram que o falar em línguas era uma
forma de xenoglossia em que o Espírito Santo lhes permite falar em outras
línguas. Contínuas investigações repetidamente concluíem que o falar em línguas
era uma forma de dicção que faltava toda a estrutura sintática, e quase sempre
consistia de sílabas tiradas da língua materna do orador, teólogos pentecostais
redefiniu suas crenças.83 A maioria prega agora que falar em línguas é uma
lingua de oração pessoal, ou glossolalia, com as excepções acima referidas, não
xenoglossia.
Cura
Membros
da Igreja Pentecostal de Deus oraram por uma menina em 1946 em Lejunior,
Kentucky
Orar
pelos doentes é uma importante prática em muitas igrejas pentecostais. As
práticas variam, mas geralmente esta oração inclui o pastor ungir o doente com
azeite e a ajuda dos anciãos da igreja, juntamente com os colaboradores
pastorais, e a imposição de mãos sobre o requerente da oração.84 Baseado no
relato de Atos 19:11-12, alguns pentecostais ungem e oram sobre "panos de
oração", que podem ser colocados perto de uma parte do corpo doente.85
Outras
práticas distintas
Além
dos dons espirituais, alguns pentecostais creêm em outras manifestações
(respostas físicas) da presença do Espírito Santo. Dois dos exemplos mais
conhecidos são o dançar no Espírito e, o que é descrito como,86 uma forma de
prostração conhecida como "cair no Espírito".87 Embora fenômenos como
estes estejam presentes no pentecostalismo desde o seu início, nem todos os
pentecostais concordam com a legitimidade bíblica e adequação de algumas ou de
todas as formas de manifestações físicas. A freqüência e a importância de sua
ocorrência em um culto pentecostal pode variar, de ser comum em uma igreja
local a ser inexistente em outra. Matando e dançar no Espírito são duas
práticas originadas no pentecostalismo clássico, mas agora são mais comuns
entre os neo-pentecostais e os grupos carismáticos.
Tradicionalmente,
dançar no Espírito é definido como,
um
único participante espontaneamente "dançando" com os olhos fechados, sem
esbarrar em pessoas ou objetos próximos, obviamente sob o poder e orientação do
Espírito.... Se a experiência acontece, é porque o adorador (sic) tornou-se tão
extasiado com a presença de Deus que o Espírito toma o controle dos seus
movimentos físicos, bem como o ser espiritual e emocional.
Uma
definição diferente, mais recente de dançar no Espírito desenvolveu-se também
entre alguns pentecostais. Esta compreende o dançar no Espírito como um ato de
adoração congregacional, semelhante ao canto e oração. Segundo esta definição,
ela é uma "dança espontânea pela congregação (geralmente no lugar e sem
parceiros)".88 Aqueles que aderem à definição tradicional tendem a
desencorajar a identificação do último tipo com a dança no Espírito. Ser
arrebatado no Espírito (também conhecido como "cair sob o poder") é
um fenômeno no qual uma pessoa cai (geralmente) para trás ao mesmo tempo que
estava orando.87 Pentecostais creêm que o cair pode ser causado por "uma
grande experiência da presença de Deus".88 Embora não seja um exemplo de
manifestações do Espírito, a "marcha para Jericó" é um exemplo de uma
prática tradicional pentecostal rara que não viu avivamento nas igrejas
independentes carismáticas. Trata-se de uma congregação marchando com gritos de
oração e cantando.
Ordenanças
e práticas
Ordenanças
(cristianismo)
Como em
outras igrejas cristãs, os pentecostais acreditam que certos rituais ou
cerimônias foram instituídos como um padrão e ordenação por Jesus no Novo
Testamento. Alguns pentecostais preferem chamar estas cerimônias de ordenanças,
ao invés de sacramentos. Muitos cristãos chamam isso de sacramentos, no
entanto, este termo não é utilizado por alguns pentecostais que não vêem as
ordenanças como meios de graça Como alternativa o termo ordenança sacerdotal é
utilizado para designar a crença distinta de que a graça é recebida diretamente
de Deus para o congregante com o oficiante servindo apenas como um canal.
A
ordenança do batismo é o símbolo exterior de uma conversão interior, que já
teve se realizou. Portanto, a maioria dos grupos pentecostais pratica o batismo
de crentes por imersão. As visões pentecostais sobre o batismo são divididas em
dois campos principais: a corrente trinitária e o "Nome de Jesus" ou
"Só Jesus". A corrente trinitária ensina que a formulação exata da
fórmula batismal é irrelevante, já que é a autoridade de Deus e a obediência do
destinatário que forma os fatores críticos. A doutrina do "Nome de
Jesus" declara que o batisador deve usar uma fórmula que diz: "Em
nome do Senhor Jesus Cristo", em vez da tradicional fórmula trinitária
comum a praticamente todas as outras igrejas cristãs. Este ponto de vista
surgiu da "Nova Emanação" ou "Nova Revelação" que Frank
Ewart, um pregador batista australiano, alegou ter recebido como uma profecia
divina, em 1913,90 e é largamente realizada hoje pelos pentecostais unitários.
A
ordenança da Comunhão é vista como uma ordem direta dada por Jesus na Última
Ceia, a ser feito em sua memória. Algumas igrejas pentecostais usam suco de
uva, em vez de vinho.
Lava-pés
também é tido como uma ordenança por alguns pentecostais, especialmente a
Igreja Internacional Pentecostal unida (IIPU) e a Igreja de Deus em Cristo
(IDC).93 94 É considerado uma "ordenança de humildade", porque Jesus
mostrou humildade ao lavar os pés dos discípulos em João 13.14-17.85 Outras
denominações, tais como as Assembleias de Deus e a Igreja do Evangelho
Quadrangular (IEQ), não tem isso como uma ordenança, mas deixam isso à
consciência individual.
Santidade
e Vida Superior Pentecostal
A teologia
pentecostal foi moldada por movimentos que cresceram a partir da:
Santidade-Wesleyana e Vida Superior. Os participantes desses movimentos
acreditavam que, após uma experiência de conversão (a "primeira
benção") haveria uma experiência de "crise de santificação" ou a
"segunda benção". Pregadores wesleyanos de santidade ensinavam que
essa experiência eliminaria imediatamente o pecado na vida cristã, resultando
na "perfeição de pureza." Cristãos de Vida Superior compartilhavam
dessa crença em uma segunda bênção, mas entendiam de modo diferente. Eles não a
viam, essa experiência, como a eliminação total do pecado, mas como uma
"consagração plena que lhes empoderava ao evangelismo." Os primeiros
pentecostais, portanto, entendiam o Batismo no Espírito Santo como essa
"segunda benção" e falar em línguas como sua evidência física.97 A
orientação de santidade-wesleyana era a posição universal nos primeiros dias do
pentecostalismo defendendo um triplo processo de conversão, a santificação
progressiva e batismo no Espírito Santo.98
Obra
Consumada
Na
primeira década do século XX, surgiu a controvérsia sobre uma nova doutrina,
Obra Consumada, que difere da santidade-Wesleyana e da Vida Superior
pentecostal. A doutrina da Obra Plena professa uma dupla experiência de
conversão e de batismo no Espírito, já que a santificação é vista como
progressista e não como instantânea. Este argumento produziu um profundo cisma
e foi visto como falacioso e contencioso por pentecostais ortodoxos, os quais
assumiram o Batismo no Espírito como a prova da segunda obra.98
Denominações
e ligações
V
Denominações Cristãs Pentecostais
Hillsong
Church, uma Megaigreja pentecostal em Sydney, Austrália.
Com um
número estimado de 115 milhões de seguidores no mundo em 2000, o
pentecostalismo é classificado como a "terceira força do
cristianismo", sendo as duas primeiras o Catolicismo e o protestantismo.99
Pentecostais e igrejas carismáticas têm crescido rapidamente em muitas partes
do mundo.100 101 A grande maioria dos pentecostais estão em países em
desenvolvimento embora muitas das suas lideranças internacionais estejam na
América do Norte. O movimento desfruta hoje de uma grande onda no hemisfério
sul, que inclui África, América latina, e muito da Ásia.102 103 Uma das razões
para este crescimento é o apelo do pentecostalismo aos pobres.104 Conforme o
relatório das Nações Unidas, o movimento é "o mais bem sucedido em
recrutar membros da classe pobre."105
Em
1998, existiam 11.000 denominações pentecostais ou carismáticas diferentes pelo
mundo. A mais ampla denominação pentecostal no mundo, as Assembleias de Deus
têm aproximadamente 63 milhões de seguidores pelo mundo. Ela tem uma presença
significativa em muitos países, incluindo Cuba, Egito, Índia, Indonésia e
Nigéria. A Igreja de Deus (Cleveland) tem uma membresia de mais de 6
milhões,109 a Igreja de Deus em Cristo tem uma membresia de 5.5 milhões,2 A
Igreja do Evangelho Quadrangular tem 5 milhões de membros, a Igreja
Internacional Pentecostal Unida tem uma membresia de mais de 4 milhões, e a
Igreja Internacional Pentecostal de Santidade tem mais de 3 milhões de membros.
A maior
igreja pentecostal no mundo é a Igreja do Evangelho Pleno de Yodo na Coréia do
Sul. Fundada por David Yonggi Cho em 1958, ela possui 780,000 membros em 2003.
A enorme igreja australiana, Hillsong, tem uma membresia de 19,000 e suas
canções são cantadas nas igrejas pelo mundo a fora.
Pentecostalismo
Brasileiro
O
movimento pentecostal pode ser dividido em três ondas delineadas por suas
características sócio-religiosas e contexto cronológico. Além das grandes
denominações pentecostais, existem hoje centenas de "ministérios
independentes" ou novas denominações surgindo anualmente no Brasil e no
mundo.
fonte WIKIPEDIA
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