Movimento carismático
Artigo Mauricio Berwald
fonte wikipedia
No final dos anos 1960 e início dos anos 1970, os cristãos das igrejas
tradicionais nos Estados Unidos, Europa, e outras partes do mundo começaram a
aceitar a idéia pentecostal que o batismo no Espírito Santo está disponível aos
cristãos de hoje, ainda mesmo se não aceitassem outros princípios do
pentecostalismo formal. O movimento carismático começou a crescer nas
principais denominações. Emergiram carismáticos episcopais, luteranos,
católicos, metodistas, batistas e durante esse período de tempo, carismático
foi utilizado para se referir a movimentos semelhantes que existiam dentro das
denominações.
Pentecostais, por outro lado,
usaram o termo para se referir àqueles que faziam parte das igrejas e
denominações que cresceram a partir do início do avivamento da rua Azusa. Ao
contrário dos pentecostais clássicos, que formaram estritamente congregações ou
denominações pentecostais, carismáticos adotaram como seu lema, "floresce
onde Deus plantou você."
Nas últimas décadas, muitas igrejas carismáticas independentes e
ministérios formaram ou se desenvolveram suas próprias denominações, igrejas e
associações, como o Movimento da Vinha. Na década de 1960 e ainda hoje, muitas
igrejas pentecostais ainda são rigorosas com os códigos de vestimenta e proíbem
determinadas formas de entretenimento, criando uma distinção cultural entre os
carismáticos e pentecostais. Há uma grande sobreposição entre o agora e os
movimentos carismáticos pentecostais, apesar de alguns pentecostais ainda
manterem um entendimento estrito de "princípio de santidade de vida".
Movimento neocarismático ou neopentecostal
O "movimento" neo-carismático é uma coleção ampla de grupos
carismáticos independentes e pós-denominacionais. É o movimento mais recente do
cristianismo carismático, e também os mais numeroso.
Esse movimento integra o que é chamado de "terceira onda do Espírito
Santo", um termo cunhado por C. Peter Wagner. Wagner descreveu o
pentecostalismo como a "primeira onda", e o movimento carismático
como a "segunda onda". Os editores da obra The New International
Dictionary of Pentecostal and Charismatic Movements "ampliado e
remarcado", o termo "terceira onda" para
"neo-carismático". "Terceira onda" tem mais um foco
ocidental.
Grupos independentes
Pastores pentecostais orando sobre a Bandeira da Colômbia
Muitos pequenos grupos independentes não conectados com as igrejas
pentecostais clássicas se desenvolveram. Muitas vezes tendo um líder
carismático, esses grupos estão constantemente emergindo e formando novos
grupos dentro do movimento. Alguns desses movimentos independentes podem também
ser considerados como "carismáticos" em vez de pentecostais, eles
incluem os seguidores de Charles Simpson do movimento da igreja Aliança, os
seguidores de Kenneth Hagin e Kenneth Copeland do Movimento Palavra de Fé, e os
seguidores de Earl Paulk da teologia do reino agora. Alguns desses grupos
tem obtido sucesso na utilização da mídia de massa, especialmente televisão e
rádio, para difundir a sua mensagem.
Esses novos movimentos estão muitas vezes em desacordo com os
pentecostais clássicos sobre diferentes doutrinas e práticas. Muitos líderes
pentecostais procuram se distanciar deles e também as suas organizações desses
movimentos mais recentes.
Crença
Pentecostais enfatizam o ensino do "evangelho pleno" ou
"evangelho quadrangular". O termo "quadrangular" refere-se
as quatro crenças fundamentais do pentecostalismo: Jesus salva, conforme João
3:16; batiza com o Espírito Santo, conforme Atos 2:4; cura o corpo, conforme
Tiago 5:15; e está vindo novamente para aqueles que foram salvos, conforme I
Tessalonicenses 4:16–17.[54] Eles são evangelicais na medida em que enfatizam a
confiabilidade da Bíblia e a necessidade de transformação de vida do indivíduo
por meio da fé em Jesus.
Pentecostais, assim como outros evangelicais, geralmente aderem a
doutrina da divina inspiração e inerrância bíblica, alguns ainda subscrevem à
doutrina da infalibilidade bíblica.[56] Essa crença é expressa nas declarações
doutrinárias de diversas organizações pentecostais, como a Declaração de
Verdades Fundamentais das Assembléias de Deus, a Afirmação de Fé da Igreja de
Deus em Cristo, e a Declaração de Fé da Igreja do Evangelho Quadrangular.
Entretanto, pentecostais diferem de outros evangelicais por rejeitarem o
cessacionismo.[57] Pentecostais acreditam que os dons espirituais, assim como o
falar em línguas e profecia, não cessaram após o fechamento do cânon bíblico e
ainda estão disponíveis para os cristãos modernos.
Para evitar confusão quando se estuda as crenças pentecostais, os
teólogos Duffield e Van Cleave identificam três usos distintos da palavra
"batismo" pelos pentecostais ao analisar o Novo Testamento.
Batismo para dentro do corpo de Cristo: Refere-se à salvação. Todo crente
em Cristo é feito parte de seu corpo, a Igreja, através do batismo. O Espírito
Santo é o agente, e o corpo de Cristo é o meio.]
Batismo em água: Simboliza o morrer para o mundo e o viver em Cristo, o
batismo nas águas é um símbolo externo do que já foi realizado pelo Espírito
Santo, a saber, o batismo para dentro do corpo de Cristo.Batismo com o Espírito
Santo: Esta é uma experiência de capacitação distinta do batismo para dentro do
corpo de Cristo. Neste batismo, Cristo é o agente e o Espírito Santo é o meio.
Salvação.
Soteriologia
A crença central do pentecostalismo é que através da morte, sepultamento
e ressurreição de Jesus Cristo, os pecados podem ser perdoados e a humanidade
reconciliada com Deus.[60] Este é o Evangelho ou "boa notícia". A
exigência fundamental do pentecostalismo é que as pessoas sejam nascidas de
novo. O novo nascimento é recebido pela graça de Deus mediante a fé em Cristo e
a sua aceitação como Senhor e Salvador pessoal. No nascer de novo, o crente é
regenerado, justificado, adotado na família de Deus, e santificado. A
soteriologia pentecostal é geralmente mais arminiana que calvinista. A
segurança do crente é uma doutrina realizada dentro do pentecostalismo, no
entanto, fé e arrependimento são necessários para a salvação e continuam a ser
necessários para a continuação dessa salvação.[65] Pentecostais acreditam em um
céu e um inferno literais, o primeiro para aqueles que aceitaram o dom divino
da salvação, e o segundo para aqueles que o têm rejeitado.
Também, a maioria não acredita que o batismo no Espírito ou falar em
línguas seja necessário para a salvação; contudo, os crentes são incentivados a
procurar essas experiências.
Batismo no Espírito
A crença e prática pentecostal centraliza-se sobre sua compreensão de
plenitude ou Batismo no Espírito Santo. A maioria dos pentecostais creêm que no
momento do novo nascimento (regeneração), o novo crente tem a presença do
Espírito Santo (habitação). Enquanto o Espírito "habita" em cada
cristão, pentecostais creêm que Cristo deseja "encher" o crente com o
Espírito Santo. Para os pentecostais, este "enchimento" ou batismo
com o Espírito Santo é uma experiência definitiva que acontece depois da
salvação e capacita aqueles que foram cheios com o poder à servir e testemunhar,
e também experimentar os dons espirituais descritos na Bíblia. A posição
defendida pela maioria dos grupos pentecostais sobre os cristãos que não
tiveram a experiência de ser batizado no Espírito Santo pode ser resumido nesta
declaração da Assembleia de Deus dos EUA :
o Espírito está operando em todos os cristãos, sejam batizados no
Espírito ou não. Deus também pode usar e não usar os cristãos que, por uma
razão ou outra, não receberam a experiência do Batismo. Nunca devemos
desvalorizar este ministério. Ainda assim, reconhecemos o batismo no Espírito
Santo fará da vida e do ministério ainda mais eficaz.
Tradicionalmente, os pentecostais ensinam que a "evidência física
inicial" do batismo no Espírito Santo é o falar em línguas. Embora falar
em línguas seja um sinal imediato e óbvio de quem foi cheio do Espírito Santo,
esta não é a única evidência. Grupos pentecostais que aderem à doutrina da
evidência inicial creêm que falar em línguas "é seguido por todas as
evidências da semelhança de Cristo que marca uma vida coerente cheia do
Espírito Santo".
Apesar do falar em línguas freqüentemente receber forte ênfase entre os
pentecostais, a maioria também reconhece outros dons sobrenaturais que podem
ser recebidos a partir do Espírito Santo. A maioria dos pentecostais reconhecem
que nem todos os cristãos, necessariamente, recebem todos esses dons. Uma lista
é freqüentemente citada em 1 Coríntios 12:8-11 que inclui os seguintes dons:
palavra de sabedoria (capacidade de fornecer orientação sobrenatural em
decisões), palavra de conhecimento (transmissão de informações fatuais do
Espírito), fé, cura, operação de milagres, profecia (pronunciamento de uma
mensagem de Deus, não necessariamente envolvendo o conhecimento do futuro),
discernimento de espíritos (capacidade de dizer se os maus espíritos estão em
serviço), línguas, e interpretação de línguas.]
Dons espirituais
Pentecostais são continuacionistas, isso significa que eles acreditam que
todos os dons espirituais, incluindo os miraculosos ou "dons",
encontrados em 1 Coríntios 12:4-11, 12:27-31, Romanos 12:3-8, e Efésios 4:7-16
continuam a operar dentro da igreja no tempo presente. Pentecostais colocam os
dons do Espírito em contexto com o Fruto do Espírito Santo. O fruto do Espírito
é o resultado do novo nascimento e do contínuo permanecer em Cristo. É pelo
fruto exibido que o caráter espiritual é julgado. Os dons espirituais são
recebidos como resultado do batismo com o Espírito Santo. Os dons são
livremente dados pelo Espírito Santo, não podem ser ganhos ou merecidos, eles não
são um critério adequado para a avaliar a vida ou maturidade espiritual de
alguém. Pentecostais ver nos escritos bíblicos de Paulo uma ênfase em tanto ter
caráter quanto poder, exercendo os dons em amor.
Assim como fruto deve ser evidente na vida de cada cristão, os
pentecostais acreditam que para cada crente cheio do Espírito foi dado alguma
capacidade para a manifestação do Espírito. É importante notar que o exercício
de um dom é uma manifestação do Espírito, não da pessoa dotada e, apesar dos
dons operarem através de pessoas, eles são principalmente dons dados à
igreja.[75] Eles são valiosos apenas quando ministram ganho espiritual e
edificação para o corpo de Cristo. Escritores pentecostais apontam que as
listas de dons espirituais no Novo Testamento parecem não ser exaustivas.
Acredita-se que há tantos dons como existem ministérios úteis e funções na
igreja. Um dom espiritual é muitas vezes exercido em parceria com outro dom.
Por exemplo, em um culto numa igreja pentecostal, o dom de línguas pode ser exercido
seguido pela operação do dom de interpretação.
De acordo com os pentecostais, todas as manifestações do Espírito devem
ser julgados pela igreja. Isto é possível, em parte, pelo dom de discernimento
de espíritos, que é a capacidade de discernir a se fonte de uma manifestação
espiritual é o Espírito Santo, um espírito maligno, ou o espírito humano.
Profecia
Pentecostais normalmente concordam com o princípio protestante do Sola
Scriptura. A Bíblia é a " única regra do suficiente de fé e prática",
ela é "fixa, completa, e uma revelação objetiva". Paralelamente a
este grande respeito pela autoridade das Escrituras está a crença de que o dom
de profecia continua a ser dado aos crentes em tempos pós-bíblicos.
A profecia não é compreendida pelos pentecostais como a capacidade de
pregar, embora a profecia e a pregação possam sobrepor-se às vezes.
Pentecostais definem profecia como uma "manifestação espontânea da graça
de Deus, recebida por revelação, (às vezes como uma visão, em outros momentos
como sentimentos ou pensamentos) e falada pelo Espírito através de um cristão,
na língua dos destinados à ouvir a palavra profética. Se vinda como palavra
falada em uma situação específica". Como todos os dons, a profecia é dada
a comunidade cristã para encorajar e fortalecer a fé. A profecia sempre está
subserviente e sob a autoridade das Escrituras.
Falar em línguas
Falar em línguas é uma distintiva prática pentecostal. Um crente
pentecostal em uma experiência espiritual pode vocalizar fluentemente
expressões ininteligíveis (glossolalia), ou articular uma linguagem
alegadamente natural até então desconhecida para ele (xenoglossia).
Dentro do pentecostalismo, geralmente há uma distinção entre dois tipos
de línguas. Primeiro, muitos a vêem como a evidência inicial do Batismo no
Espírito Santo, quando um crente fala em línguas pela primeira vez. A maioria
das denominações pentecostais a consideram como o sinal de que o crente está
cheio do Espírito Santo. Segundo, pentecostais frequentemente referem-se a um
dom de línguas. Isto é, quando uma pessoa é movida por Deus para falar em
línguas "conforme o Espírito Santo lhes concedia" (At 2:4). Este dom
de línguas pode ser exercido em qualquer lugar, mas muitas denominações
insistem que só deve ser exercido quando uma pessoa que tem o dom de
interpretação de línguas está presente, mesmo que seja outra pessoa, ou o mesmo
que dá a língua.
O intérprete deve traduzir as língua estranha na língua nativa dos
cristãos, para que todos possam entender a mensagem. Estes regulamentos de
ordem da igreja são tomadas de (1Co 14.13) e (1Co 14.27-28).
Muitos pentecostais, principalmente após o crescimento e a influência do
movimento carismático, acreditam que o dom de línguas é diferente de línguas
como uma lingua de oração ou falar em línguas (uma língua desconhecida). De
acordo com este ponto de vista, falar em línguas é uma declaração concedida por
Deus para a oração, e o dom de línguas é um raro milagre em que Deus permite
que um cristão fale em uma língua estrangeira que não tenha previamente
estudado a fim de proclamar o evangelho. Outros pentecostais acreditam que elas
são tudo a mesma coisa, em que o dom de línguas seja falar línguas
desconhecidas (incluindo a dos anjos) não com a finalidade de se comunicar com
os outros, mas para "a comunicação entre o espírito e Deus". Quando
utilizado esse caminho, falar em línguas é muitas vezes referido como uma
"lingua de oração".
Alguns grupos de pentecostais
enfatizam a idéia de falar em línguas somente quando o Espírito Santo vem sobre
um indivíduo, e não crêem que alguém pode legitimamente falar em línguas na
vontade.
No início do século 20, a maioria dos missionários pentecostais,
juntamente com proeminentes líderes pentecostais, sustentaram que o falar em
línguas era uma forma de xenoglossia em que o Espírito Santo lhes permite falar
em outras línguas. Contínuas investigações repetidamente concluíem que o falar
em línguas era uma forma de dicção que faltava toda a estrutura sintática, e
quase sempre consistia de sílabas tiradas da língua materna do orador, teólogos
pentecostais redefiniu suas crenças.[83] A maioria prega agora que falar em
línguas é uma lingua de oração pessoal, ou glossolalia, com as excepções acima
referidas, não xenoglossia.
Cura
Orar pelos doentes é uma importante prática em muitas igrejas
pentecostais. As práticas variam, mas geralmente esta oração inclui o pastor
ungir o doente com azeite e a ajuda dos anciãos da igreja, juntamente com os
colaboradores pastorais, e a imposição de mãos sobre o requerente da oração.[84]
Baseado no relato de Atos 19:11-12, alguns pentecostais ungem e oram sobre
"panos de oração", que podem ser colocados perto de uma parte do
corpo doente.
SANTIDADE
A teologia pentecostal foi moldada por movimentos que cresceram a partir
da: Santidade-Wesleyana e Vida Superior. Os participantes desses movimentos
acreditavam que, após uma experiência de conversão (a "primeira
benção") haveria uma experiência de "crise de santificação" ou a
"segunda benção". Pregadores wesleyanos de santidade ensinavam que
essa experiência eliminaria imediatamente o pecado na vida cristã, resultando
na "perfeição de pureza." Cristãos de Vida Superior compartilhavam
dessa crença em uma segunda bênção, mas entendiam de modo diferente. Eles não a
viam, essa experiência, como a eliminação total do pecado, mas como uma
"consagração plena que lhes empoderava ao evangelismo." Os primeiros
pentecostais, portanto, entendiam o Batismo no Espírito Santo como essa
"segunda benção" e falar em línguas como sua evidência física.
A orientação de
santidade-wesleyana era a posição universal nos primeiros dias do
pentecostalismo defendendo um triplo processo de conversão, a santificação
progressiva e batismo no Espírito Santo.
Obra consumada
Na primeira década do século XX, surgiu a controvérsia sobre uma nova
doutrina, Obra Consumada, que difere da santidade-Wesleyana e da Vida Superior
pentecostal. A doutrina da Obra Plena professa uma dupla experiência de
conversão e de batismo no Espírito, já que a santificação é vista como
progressista e não como instantânea. Este argumento produziu um profundo cisma
e foi visto como falacioso e contencioso por pentecostais ortodoxos, os quais
assumiram o Batismo no Espírito como a prova da segunda obra.
Denominações e ligações
Com um número estimado de 115 milhões de seguidores no mundo em 2000, o
pentecostalismo é classificado como a "terceira força do
cristianismo", sendo as duas primeiras o Catolicismo e o
protestantismo. Pentecostais e igrejas carismáticas têm crescido
rapidamente em muitas partes do mundo. A grande maioria dos pentecostais estão
em países em desenvolvimento embora muitas das suas lideranças internacionais
estejam na América do Norte. O movimento desfruta hoje de uma grande onda no
hemisfério sul, que inclui África, América latina, e muito da Ásia.] Uma das
razões para este crescimento é o apelo do pentecostalismo aos pobres. Conforme
o relatório das Nações Unidas, o movimento é "o mais bem sucedido em
recrutar membros da classe pobre."
Em 1998, existiam 11.000 denominações pentecostais ou carismáticas
diferentes pelo mundo. A mais ampla denominação pentecostal no mundo, as
Assembleias de Deus têm aproximadamente 63 milhões de seguidores pelo mundo.
Ela tem uma presença significativa em muitos países, incluindo Cuba, Egito,
Índia, Indonésia e Nigéria. A Igreja de Deus (Cleveland) tem uma membresia de
mais de 6 milhões, a Igreja de Deus em Cristo tem uma membresia de 5.5 milhões,
A Igreja do Evangelho Quadrangular tem 5 milhões de membros, a Igreja
Internacional Pentecostal Unida tem uma membresia de mais de 4 milhões, e a
Igreja Internacional Pentecostal de Santidade tem mais de 3 milhões de membros.
A maior igreja pentecostal no mundo é a Igreja do Evangelho Pleno de Yodo
na Coréia do Sul. Fundada por David Yonggi Cho em 1958, ela possui 780,000
membros em 2003. A enorme igreja australiana, Hillsong, tem uma membresia de
19,000 e suas canções são cantadas nas igrejas pelo mundo a fora.
Pentecostalismo brasileiro
O movimento pentecostal pode ser dividido em três ondas delineadas por
suas características sócio-religiosas e contexto cronológico. Além das grandes
denominações pentecostais, existem hoje centenas de "ministérios
independentes" ou novas denominações surgindo anualmente no Brasil e no
mundo.
Primeira onda pentecostal
A primeira onda, conhecida como pentecostalismo clássico, abrangeu o
período de 1910 a 1950 e iniciou-se com sua implantação no país, decorrente da
fundação da Congregação Cristã no Brasil e da Assembleias de Deus até sua
difusão pelo território nacional. Desde o início, ambas igrejas caracterizam-se
pelo anticatolicismo, pela ênfase na crença no batismo no Espírito Santo e por
um ascetismo que rejeita os valores do mundo e defende a plenitude da vida
moral e espiritual. Francescon, Berg e Vingren tiveram matriz pentecostal
comum, ao receberem as novas doutrinas na Missão de Fé Apostólica conduzida
pelo Pastor William H. Durham, ex-pastor batista, em Chicago, Illinois.
A primeira denominação desse movimento organizada no Brasil em 1910 com a
vinda do missionário Louis Francescon, que atuou em colônias italianas no Sul e
Sudeste do Brasil. Francescon realizou em 1910, o primeiro batismo de
orientação pentecostal em solo brasileiro com a conversão de onze almas,
originando a Congregação Cristã no Brasil em Santo Antônio da Platina - Paraná,
e no mesmo ano inicia esta igreja no Bairro do Brás em São Paulo.
Em 1911, Daniel Berg e Gunnar Vingren, iniciaram suas missões no Pará e
Nordeste, dando origem a Assembleias de Deus. O movimento das Assembleias de
Deus cresceu do norte-nordeste para o sul, com apoio inicial do movimento
pentecostal escandinavo e posteriormente transferência de aliança com as
Assemblies of God americanas. Com os anos surgiram ministérios e convenções,
dos quais muitos são independentes, ou seja, não afiliados à Convenção Geral
das Assembleias de Deus no Brasil.
Além da Congregação Cristã no Brasil e da Assembleia de Deus surgiram
outras denominações pentecostais menores nos primeiros quarenta anos do
pentecostalismo brasileiro. Na década de 1930, nasceu a Igreja Adventista da
Promessa à qual se referiu Duncan A. Reilyl, mencionando que no Recife do ano
de 1932, ao lado do pentecostalismo proveniente dos Estados Unidos, nascia a
Igreja Adventista da Promessa .
Em dezembro daquele mesmo ano, foi
organizada a Igreja de Cristo no Brasil em Mossoró (Rio Grande do Norte). A
Igreja de Cristo divergiu das demais igrejas pentecostais da primeira onda ao
seguir o dogma da "eterna segurança" mais conhecida como Perseverança
dos santos. Esta também defende que o cristão recebe o batismo do Espírito
Santo no momento da conversão e não como segunda bênção seguida de dons de
línguas. Em Catalão, GO em 1935 foi fundada a Igreja Evangélica do Calvário
Pentecostal. Esta igreja uniu-se à Igreja de Deus de Cleveland, EUA, e se
tornou a Igreja de Deus no Brasil, hoje presente em todos os estados
brasileiros.
A Igreja de Nosso Senhor Jesus Cristo foi fundada em São Paulo em 1936
por Marcos Batista. A Missão Evangélica Pentecostal do Brasil, fundada em
Manaus em 1939, de origem americana, mas que atualmente atua de forma
independente, com direção nacional e credo baseado no pentecostalismo clássico,
de característica moderada quanto à questão de usos e costumes.
Uma das denominações derradeiras da primeira onda pentecostal no Brasil é
a Igreja Evangélica Avivamento Bíblico, fundada em 7 de setembro de 1946 por
Mário Roberto Lindströn, Oswaldo Fuentes e Alídio Flora Agostinho oriundos da
Igreja Metodista. A Igreja Evangélica Avivamento Bíblico conta hoje com mais de
60.000 pessoas.
Segunda Onda Pentecostal
A segunda onda começou a surgir na década de 1950, quando chegaram a São
Paulo dois missionários norte-americanos da International Church of The
Foursquare Gospel. Na capital paulista, eles criaram a Cruzada Nacional de
Evangelização e, centrados na cura divina, iniciaram a evangelização das
massas, principalmente pelo rádio, contribuindo bastante para a expansão do
pentecostalismo no Brasil. Em seguida, fundaram a Igreja do Evangelho
Quadrangular. No seu rastro, surgiram o Ministério Cristo Vive, O Brasil para
Cristo, Igreja União Evangélica Pentecostal, Igreja Pentecostal Deus é Amor,
Casa da Bênção, Igreja Luz do Calvário, Igreja Unida, Igreja de Nova Vida e
diversas outras igrejas pentecostais menores como a Igreja Cristã Maranata, a
Igreja Presbiteriana Pentecostal dentre outras.
Terceira Onda Pentecostal
A terceira onda, chamada de neopentecostalismo, teve início na segunda
metade dos anos 1970. Fundadas por brasileiros, as mais antigas são a Igreja
Universal do Reino de Deus (Rio de Janeiro, 1977), liderada pelo bispo Edir
Macedo, e a Igreja Internacional da Graça de Deus (Rio de Janeiro, 1980),
liderada e fundada pelo missionário R. R. Soares, ambas presentes na área
televisiva com seus televangelistas. Posteriormente, temos o surgimento da
Renascer em Cristo (São Paulo, 1986), da Comunidade Evangélica Sara Nossa Terra
(Brasília, 1992), do Ministério Internacional da Restauração (1992), e da
Igreja Mundial do Poder de Deus (1998).
De um modo geral, utilizam intensamente
a mídia eletrônica, impressa e editorial, algumas aplicam técnicas de
administração empresarial, com uso de marketing, planejamento estatístico,
análise de resultados etc.
Algumas pregam a Teologia da
Prosperidade, pela qual o cristão está destinado à prosperidade terrena,
rejeitando os tradicionais usos e costumes austeros dos pentecostais. O
neopentecostalismo constitui a vertente pentecostal mais influente, a que mais
cresce e também a mais liberal em questões de costumes..
Independente - 50 milhões
Igreja Universal do Reino de Deus - 13 milhões]
Igreja Internacional da Graça de Deus - 10 milhões
Distribuição geográfica
África: 41.1 milhões
Nigéria: 13.0 milhões
Quênia: 4.1 milhões
África do Sul: 4.4 milhões
Etiópia: 2.6 milhões
Gana: 1,76 milhões
Américas: 58.9 milhões
Estados Unidos: 20.2 milhões
Brasil: 25.37 milhões[119]
Argentina: 3.5 milhões
México: 2.7 milhões
Guatemala: 2.0 milhões
Chile: 1.8 milhões
Canadá: 1.3 milhões
Ásia: 15.3 milhões
Coreia do Sul: 5,35 milhões
Filipinas: 9.0 milhões
Indonésia: 7.0 milhões
Índia: 5.2 milhões
Paquistão: 0,25 milhões
Europa: 9.5-11.0 milhões
Reino Unido: 0.9-1.7 milhões
Ucrânia: 1.2-1.5 milhões
Rússia: 1.0 milhões
Itália: 0,55 milhões
Roménia: 0,33 milhões
Alemanha: 0.3 milhões
Flag of Spain.svg Espanha: 0,28 milhões
França: 0.2-0.3 milhões
Países Baixos: 0,15 milhões
Hungria: 0,11 milhões
Suíça: 0.1 milhões
Grécia: 0,03 milhões
Oceania: 3.3 milhões
Papua-Nova Guiné: 0.4 milhões
Austrália: 0.4 milhões
Nova Zelândia: 0,11 milhões
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