Historia da teologia moderna

HISTORIA DA TEOLOGIA PERIODO MODERNO 1750-2014

Introdução à Teologia Histórica - A Época Moderna (. C Day 1750-presente)

 Os fundamentos ea natureza da Salvação, o debate sobre a Ressurreição, o   debate A re  A Trindade, eo debate sobre a Igreja

 Os atributos de Deus na Teologia do Processo

 O Feminista Crítica da Transição Teologia Cristã

 Abordagens cristãs às outras religiões em Teologia Contemporânea

 método teológico no período moderno

  O Período Moderno, Dia 1750-Presente

Durante a última parte do século XV, o cristianismo se tornou uma religião européia e passou por algumas mudanças bastante perturbadoras. John Locke (c. 1689-1692) escreveu Cartas sobre a Tolerância defendendo a tolerância religiosa. Aqui individualismo sobre comunidade e da igreja apareceu. Da Europa, entre 1627 e 1640, cerca de 4.000 pessoas migraram para o novo mundo. Um tempo de "grande avivamento" começou a imergir que mudou a teologia da comunidade para o indivíduo. Os primeiros sinais de recuperação foram notados lá em 1727 por Theodore Freylinghausen, um pastor holandês ministrando em New Jersey. No inverno de 1734-1735 a igreja experiente renascimento Northampton sob a última grande mente calvinista Jonathan Edwards (calvinistas não surgiria com a pregação de energia novamente até 1800 e Princeton Teologia com Charles Hodge e AA Hodge). Edwards escreveu uma narrativa fiel da obra surpreendente de Deus, que chamou a atenção internacional e passou por 20 edições. George Whitefield (c. 1714-1770), neste momento veio para a América e empreendeu uma viagem de pregação das colônias. Multidões de até 8.000 pessoas estão dito ter vindo para ouvi-lo pregar, a qualquer tempo regular.

Esta mudança na direção revivalismo teve um impacto duradouro sobre o cristianismo. Estabeleceu o papel de pregadores errante, que minou a autoridade do clero, as bases da cultura popular de massa foi colocada, e uma revolta ocorreu nas colônias que desencadearam a Revolução Americana.

Enquanto as colônias americanas estavam em uma mudança de paradigma teológico, a Revolução Francesa também ocorreu. Em 1789 os fundamentos da estrutura social na França foi abalada. A Igreja ea monarquia foram opostos um ao outro, e precisava de reforma. A Constituição Civil do Clero (Julho de 1790) rejeitou a autoridade do Papa. Uma facção revolucionária ganhou poder e Luís XVI foi guilhotinado publicamente em 21 de janeiro de 1793. Um programa de descristianização foi posto em prática durante o período de 1793-1794 eo culto da deusa Razão foi dada sanção oficial. Em 1814, Luís XVIII voltou a reivindicar o trono e estabeleceu o catolicismo novamente como a religião nacional. Escritores como dhenus Diderot (c. 1713-1784), Jean-Jacques Rousseau (c. 1712-1778) e Voltaire (1694-1778) teve um impacto sobre a filosofia ea religião. Então, o período de 1815-1848 empreendeu algumas tendências revivalistas. Tudo isso deu lugar ao período conhecido como Iluminismo.

O Iluminismo passou em circulação no fim do século XIX. É um termo vago que parece negar uma definição precisa, e abraçou um conjunto de idéias e atitudes característicos do período 1720-1780. Motivo foi colocada em um pilar intelectual que poderia destruir os velhos mitos que limitam a mente. O termo "A Idade da Razão" é realmente um equívoco em termos de processo de pensamento real do Iluminismo. Muitos movimentos anti-racionais surgiu durante este tempo. O racionalismo prazo também deve ser advertido como uma ajuda para a idéia do Iluminismo. Racionalismo ensina que a mente ea razão por si só pode fazer sentido da realidade última, sem uma revelação divina (como a Bíblia). Kant, em sua Crítica da Razão Pura, pode ser considerado como uma tentativa de sintetizar as idéias do racionalismo puro. Ele marca o tempo que as tendências racionalistas do Iluminismo chegou ao fim (o período inicial terminando cerca de 1781). É aqui que a teologia protestante, em vez de refutar o Iluminismo, como um todo, chegou mais perto de aceitar muitas das noções equivocadas.

A crítica iluminista do cristianismo tradicional baseava-se no princípio da onisciência da razão humana. Cristianismo era racional, pois muitos, como Locke, pensei que poderia ser deduzido simplesmente de razão. A iluminação duvidou da possibilidade de milagres, como visto no ensaio de Hume em Milagres (1748). Diderot também não acreditava na ressurreição, o que realmente foi uma influência contínua de ceticismo no Iluminismo "pensamento". O Iluminismo foi criado contra a noção de uma revelação divina se intrometer na história. Também não aceito o pecado original (o que é muito importante para as tendências revivalistas mais tarde a emergir sob Charles Finney). O problema do mal demonstrada a maioria dos pensadores iluministas que o cristianismo era falsa. Ele questionou a importância da Palavra inerrante e infalível divina de Deus. Este, por sua vez posta em causa a identidade eo significado de Jesus Cristo e virou a expiação em uma teoria moral de alguém para seguir, não é algo a ser imputado aos homens ímpios que estavam separados de Deus.

Após o Iluminismo, houve uma série de movimentos teológicos que evoluíram. FDE Schleiermacher propagada romantismo, Karl Barth neo-ortodoxia, e Paul Tillich protestantismo liberal, bem como vendo o surgimento do marxismo, modernismo, feminismo, pós modernismo, Teologia Negra e várias teologias da libertação de todo o mundo.

Romantismo é notoriamente difícil de definir. O movimento é talvez melhor visto como uma reação contra certos temas do Iluminismo, principalmente a idéia de que a razão humana só poderia ditar a realidade última. Como John Keats disse: "Estou certo de nada a não ser a santidade de afeições do coração e da verdade da imaginação." Este foi um movimento de sentimento e sentimento. Embora o movimento não minar o cristianismo, que tinha efeitos sobre ele, como o movimento pietista que contou com sentimento e sentimentos, em vez de Escritura.

Marxismo, propagada por Karl Marx (c. 1818-1883) foi uma das visões de mundo mais significativos para impactar o cristianismo para o pior. O conceito de materialismo é fundamental para o marxismo. O mundo consiste em apenas uma questão, e da forma como os seres humanos respondem a necessidades materiais é tudo o que importa. Este é irremediavelmente ateísta, e filosoficamente impossível definir como um sistema de crença que permanece coerente. Infelizmente, muitos seguiram Marx por causa de seus pontos de vista materialista ea ascensão do comunismo. Marx escreveu o Manifesto Comunista, em 1848, e isso pressionou "trabalhadores do mundo se unir." Só o mundo material existe e as pessoas têm uma mão em fazer a comunidade em que vivem melhor para o todo. Os seres humanos, em seguida, levantar-se para fora do desespero mundano, recorrer à criação de religião. A Revolução Russa, logo após a Primeira Guerra Mundial deu marxismo seu domínio sobre a humanidade a estrutura política do dia. Ele foi reforçada pelos militares na União Soviética e à desestabilização política que ocorreu. Teologia latino-americana, como será visto, retira as idéias de Marx e é onde Marx fez mais dano ao pensamento cristão.

Liberal protestantismo é um dos movimentos mais importantes dentro do pensamento cristão moderno. Este movimento deu lugar a idéias ateístas, como a teoria da evolução de Darwin. Uma série de crenças cristãs, então, passou a ser considerado seriamente fora de sintonia com as normas culturais modernos. Estas crenças foram abandonadas, ou teólogos liberais reinterpretado eles. Isso pode ser visto nos escritos de homens como Albrecht Ritschl que simplesmente viram o Reino de Deus como valores éticos para a cultura. Muitos autores como Karl Barth e Reinhold Neibhur na América do Norte considerada protestantismo liberal como com base em uma visão otimista da natureza humana. Paul Tillich queria ver uma correlação entre a teologia ea cultura, a cultura, obviamente, dando a fundação e estrutura do que é para ser acreditado. O evangelho deve falar com a cultura, assim, como mudanças de cultura, o mesmo acontece com o Evangelho. O liberalismo coloca peso sobre a noção de experiência religiosa humana universal. Ele coloca ênfase nas relações culturais transitórios, e se rende a teologia cristã em detrimento da mudança dos tempos.

Modernismo é usado para se referir a uma escola de teólogos católicos romanos a operar até o final do século XIX, que adotou uma atitude crítica e cética de doutrinas cristãs tradicionais. O senso de sentimento estava vindo à tona. Tendências relativistas foram nascendo como um sistema de "pensamento". Maurice Blondel (c. 1861-1949) considerado que o sobrenatural era parte da vida cotidiana e que todos estavam em contato com ele. Henri Bergson (c. 1859-1941), salientou a importância da intuição sobre o intelecto. Alfred Loisy (c. 1857-1940) foi um crítico das visões tradicionais da Bíblia e George Tyrrell (c. 1861-1909) seguiu insistindo uma crítica do cristianismo de Adolph von Harnack na Encruzilhada. Não se pode reconstruir o Jesus histórico - algo Harnack estava tentando fazer - em vez disso, eles devem interagir com a realidade espiritual que considerem importante. Neo-ortodoxia sob Karl Barth reagiu contra o liberalismo e ensinou que Deus era totalmente outro, e que se deve ter em conta a auto-revelação de Deus em Jesus Cristo e na Escritura. Isto parece tudo muito bem, até que se estuda o que Barth entende por Escritura e auto-revelação. Eles não são os pontos de vista tradicionais de qualquer um. Há um dialeto que não pode ser atravessada - a de Deus ea humanidade. Deus é irrelevante uma vez que Ele é totalmente outro. Isto leva a extremo ceticismo. Além disso, não há pontos de referência externos reconhecidas que neo-ortodoxia podem ser verificadas. Por exemplo, se Deus é totalmente outro, como ele poderia interagir com os homens para dar-lhes a revelação que é significativo? Neo-ortodoxia também não tem qualquer resposta útil para aqueles que são atraídos por outras religiões, já que Deus realmente não pode ser conhecido.

Na teologia católica romana, os dois teólogos mais importantes a surgir durante este tempo foi Hans Urs von Balthasar (1905-1988) e Karl Rahner (1904-1984). Rahner achava que o sentido da transcendência (algo que ele sentiu foi perdido) só poderia ser alcançada por uma recuperação dos clássicos (como Agostinho e Tomás de Aquino). Em 1994, a Igreja Católica Romana representado um resumo lúcido de alguns dos principais temas do pensamento católico romano moderno em seu Catecismo da Igreja Católica. Esta é atualizado à luz do Concílio Vaticano II e representa o pensamento solidificado da Igreja Romana através dos séculos.

O feminismo tinha chegado a ser um componente importante da cultura moderna e ocidental. Foi um movimento dedicado à emancipação das mulheres. Os escritos publicados de Simone de Beauvior (1945), Mary Daly (1963), e Carol Christ (1979) argumentou que as mulheres podem encontrar emancipação religiosa, recuperando as antigas religiões da deusa (ou inventar novos) e abandonar o cristianismo por completo. Eles desprezavam os pronomes masculinos usados ​​nas Escrituras para descrever Deus, rejeitou o pecado original, e culpa cristologia por ser sexista.

O pós-modernismo que veio a ser conhecida como uma sensibilidade cultural sem absolutos, certezas fixas, ou fundações. Ele se deleita no pluralismo, e divergência, e tem como objetivo refletir sobre a "contextualização" radical de todo o pensamento humano. Ideias desconstrucionistas são um aspecto principal deste movimento que ensina o método crítico que praticamente declara que a identidade e as intenções do autor de um texto são irrelevantes para a interpretação do texto. Portanto, antes de a interpretação é dada, não há realmente nenhum significado para o texto, mas o que se traz para o texto ou lê-lo. Geoffrey Hartman, Harold Bloom e J. Hillis Miller são defensores deste ponto de vista. Interpretação bíblica tradicional e acadêmico é derrubado e sistematização de informações (teologia) é hostil ao quadro do pós-modernismo.

Teologia Negra é o movimento visto nos Estados Unidos durante as décadas de 1960 e 1970. José de lavar em sua Religião Preto demonstrou a distinta da teologia negra. Ele argumentou que a Escritura foi escrita por judeus negros, e que Cristo era negro. Ele pediu que as pessoas a libertar-se da opressão branca. O movimento fez várias afirmações decisivas de suas distinções teológicas durante 1969, onde o Manifesto Negro foi emitido. Este movimento ganhou impulso para o movimento dos direitos civis que deixaram as igrejas e, em seguida, entrou nas arenas teológicas dos seminários. Teologia deste tipo começaram a afetar os países latino-americanos ea teologia da libertação nasceu. O teólogo peruano Gustavo Gutierrezin sua Teologia da Libertação (1971) caracterizou o movimento como se segue: A Teologia da Libertação é orientada para os pobres e oprimidos. Trata-se de uma reflexão crítica sobre a prática. Ele está em dívida com teorias marxistas usando "ferramentas de análise social" e usa o programa político que Marx instituída para combater a opressão dos pobres.

O evangelicalismo data do século XVI, e foi um termo usado de quem realizou a Reforma Teologia. Hoje ele se refere àqueles que são liberalmente minded, que são ecumênico em sua postura teológica, e são inclusivistic de qualquer um que acredita que os fundamentos da fé cristã (que, em última análise derruba governo da igreja). O evangelicalismo é transdenominational, não uma denominação em si mesmo, e tem sido um defensor da afinidade nacional entre as linhas denominacionais. Doutrinariamente evangélicos sustentam uma reinterpretação do conceito de infalibilidade que concorda com a maior parte das teorias críticas mais elevadas. Isso pressiona muitos deles para propagar o ponto de que o ensino da Escritura é sem erro, não o próprio texto das Escrituras. Eles também realizar a Sola Scriptura (eu e minha Bíblia), em vez de Sola Scriptura (a fide regula e Escritura). Eles também parecem ter continuamente um novo diálogo, não só com o liberalismo ecumênico, mas também outras tradições religiosas.

Study Short: A busca pelo Jesus histórico

O original "Busca do Jesus Histórico" foi baseado no pressuposto de que havia um abismo radical entre a figura histórica de Jesus ea interpretação que a igreja cristã tinha colocado sobre este assunto. Declarações do clássico deste ponto de vista teológico foram dadas por homens como Hermann Samuel Reimarus (c. 1694-1768), que escreveu uma desculpa para o Rational Adorador de Deus, e mais tarde por Gotthold Lessing Ephrain (c. 1729-1781), que era um representante significativo do Iluminismo alemão, observou fortemente por sua abordagem racionalista para a teologia cristã. Albert Schweitzer (c. 1875-1965) foi um teólogo protestante alemão líder que foi notado especialmente por seu trabalho sobre o Jesus histórico, o que levou a uma série de publicações influentes chamando a validade e pressuposto da "busca do Jesus histórico" em questão. Em 1913, ele desistiu de sua carreira teológica para realizar o trabalho médico na África.

A crítica sobre o Jesus histórico passou por três principais críticas 1) a crítica apocalíptica -. Associado com Johannes Weiss (c 1863-1914) e Schweitzer, que manteve o forte viés escatológico da proclamação do Reino de Deus de Jesus, 2) a crítica cética de William Wrede (c. 1859-1906), que põe em causa a validade do Jesus histórico, e 3) o movimento dogmático com Martin Kahler (c. 1835-1912), que era um teólogo luterano alemão com uma preocupação particular para os aspectos teológicos da crítica e interpretação do Novo Testamento. Ele foi nomeado para a cátedra de teologia sistemática no Halle em 1867. Sua obra mais famosa é um ensaio de 1892 em que ele submeteu os pressupostos teológicos da "Vida de Jesus Movement" a crítica devastadora. Depois, veio o recuo da história por completo, Rudolf Bultmann (c. 1884-1976). Bultmann foi um escritor luterano alemão que foi nomeado para a cadeira de teologia em Marburg em 1921. Ele é principalmente conhecido por seu programa de "desmistificação" do Novo Testamento, e seu uso de idéias existenciais na exposição do significado do século XX o Evangelho. Para Bultmann, só é necessário "que" Jesus viveu, não interessa se a si mesmo na historicidade real que realmente não pode ser comprovada. Em dias mais recentes, o Jesus histórico foi atacada por homens como Ernst Kasemann e suas palestras em outubro de 1953. Há uma diferença, diz ele, sobre a pregação de Jesus ea pregação sobre Jesus. Joachim Jeremias refutada Kasemann, defendendo que a base da fé cristã está no que Jesus realmente disse e fez, na medida em que podem ser estabelecidas pela erudição teológica. Além disso, EP Sanders insiste que Jesus é para ser visto como uma figura profética que estava preocupado com a restauração do povo judeu, Ele abriu a porta para muitos da Nova Perspectiva sobre tratamentos Paulo das idéias históricas que cercam o que Paulo realmente quis dizer em Categorias doutrinárias, como justificativa.

Curto Estudo: Os fundamentos ea natureza da Salvação, o debate sobre a Ressurreição, o debate sobre a Trindade, eo debate sobre a Igreja

Como é a salvação alcançada? Por teólogos liberais modernos e pós-modernos, as respostas variam. A relação da cristologia a soteriologia vai variar dependendo de qual teólogo um estudo moderno. Houve uma maior afinidade na elaboração desses dois conceitos em conjunto de homens como Ritschl que seguiram Kant, que havia com Tillich, que estabelece uma distinção entre o princípio Cristo eo Jesus histórico. Em termos de expiação de Cristo, um significado e extensão metafórica tem vindo a ser dada prioridade sobre o original. Essa tendência começou com John Locke e foi continuado por Thomas Chubb (c. 1679-1747) e Joseph Butler em 1736. Horace Bushnell teve essa idéia e escreveu sacrifício vicário, em 1866, que abriu o caminho para de Gustaf Aulen Christus Victor em 1930. Mais tarde , GS Steinbart até Adlof von Harnack argumentou que as premissas do cristianismo não pode ser visto como nada além de acidentes históricos que caíram em teologia histórica. Estes pressupostos, ou acidentes, foram coisas como a doutrina agostiniana do pecado original, o conceito de satisfação, ea doutrina da imputação da justiça de Cristo. Outros que depois seguiram esta espiral descendente teológica e reinterpretação de Cristo ea salvação eram PT Forsyth em sua Justificação de Deus, e Karl Barth na sua Igreja dogmática.

Em tais ideologias teológicas, a cruz não tem referências transcendentes ou valor. A pessoa que morreu na cruz era um ser humano, bem como o impacto de que a morte é sobre os seres humanos. O aspecto mais importante da cruz, porém, é que ele demonstra o amor de Deus para com a humanidade.

Para o Iluminismo, a ressurreição foi um não-evento. Ele simplesmente nunca aconteceu. Autonomia humana não tem necessidade de um Salvador ressuscitado. David Frederich Strauss viu a ressurreição como um mito e declarou isso em sua obra Vida de Jesus (1835). Ele alegou que não havia fonte objetiva para uma crença na ressurreição deste tipo. Bultman descarta-lo como um evento na experiência dos discípulos. Foi um evento ético que os discípulos precisava acreditar, a fim de continuar seu trabalho. Barth viu a ressurreição como um evento histórico para além do domínio da investigação crítica e disse que o túmulo vazio era de pouca importância à idéia de ressurreição. Wolfhart Pannenberg (nascido em 1928) foi um dos teólogos protestantes alemães mais influentes, cujos escritos sobre a relação entre fé e história, e particularmente em questões cristológicas, tiveram uma influência considerável. Ele acreditava que a ressurreição foi um evento histórico, mas que foi aberto para investigação crítica. Mas, sua opinião de que todas as coisas são embrulhado no fim da história, não na linha da história, não tornar o evento um acontecimento real, mas um possível evento. Somente no final do tempo alguém vai realmente e verdadeiramente saber se houve uma ressurreição.

Se cristologia ea ressurreição foi atacada por estes teólogos, não é de admirar que a Trindade fez tão bem. Eles simplesmente pensei que era um absurdo. Os existencialistas, como Schleiermacher viu a Trindade como um simples copingstone teológica para ajudar teólogos entender coisas sobre Jesus que deve ser conhecido. Karl Barth (c. 1886-1968) é amplamente considerado como o teólogo protestante mais importante do século XX. Originalmente inclinado a apoiar o protestantismo liberal, Barth foi transferida para adotar uma posição mais teocêntrica através de suas reflexões da primeira Guerra Mundial. Sua ênfase inicial sobre a "alteridade" de Deus em seu comentário romanos (1919) foi mantida e modificada em sua Dogmática monumentais da Igreja. Ele disse que a Trindade é uma doutrina verdadeira (embora ele não poderia prová-lo uma vez que Deus é totalmente outro). Ele disse que o Pai é visto no Filho, mas confuso sua tentativa de dar sentido ao Espírito. Humanidade pecadora não pode alcançar insights sobre a Trindade sem ajuda, então, viu a Trindade como um que se revelou em diferentes momentos e de diferentes maneiras. Jesus, por exemplo, é a revelação de Deus. Ele é a expressão de Deus naquele momento. Esta é uma forma, porém, de Sabellianism e modalismo.

Um dos mais influentes dos modernos teólogos católicos romanos é Karl Rahner (c. 1904-1984). Suas investigações teológicas pioneira no uso do ensaio como uma ferramenta de construção e exploração teológica. Ele disse que a Trindade é uma realidade absoluta e que a Trindade poderia ser concebido em uma concepção sistemática da economia em que trabalham. O mesmo Deus que aparece como uma Trindade é uma Trindade. A maneira em que as pessoas conhecem a Deus é conhecido na auto-revelação e corresponde à maneira que Deus é internamente. Robert Jenson, um luterano, continua esse pensamento ortodoxo sobre a Trindade em dizer que é o nome próprio para o Deus que os cristãos conhecem em e através de Jesus Cristo. Este não é um nome em que os homens escolheram, mas o nome que Deus revelou aos homens para que eles possam conhecer como Ele é. Estes são meios linguísticos para identificar Deus.

Outra doutrina que tem sido temperada pela teologia moderna é o ensino em torno da igreja. Diferenças do ecumenismo aos ensinamentos do Concílio Vaticano exemplificar 21 eclesiologia século. Inácio disse: "Onde quer que Cristo é, há também a Igreja Católica." O Concílio Vaticano II afirmou que os sacramentos são extremamente importantes no estudo da igreja. A igreja não é dos sacramentos, mas não dispensar os sacramentos. Otto Semmerlroth (1953) publicou o influente A Igreja como Sacramento Primordial no qual ele argumenta que a Igreja é um sacramento primordial em si. O efeito global desta abordagem é de fundir cristologia, eclesiologia e sacramentology em um todo coeso. O jesuíta, Karl Rahner, tem feito incursões demonstrando que a Igreja Romana é fazer Cristo conhecido no mundo por meio desses sinais visíveis.

Para os protestantes, a pregação da Palavra ea correta administração dos sacramentos são de importação privilegiada na identificação da igreja. Calvin disse que sem esses dois, não há igreja. O Espírito Santo também deve ser constitutivo da Igreja. Os carismáticos tendem a reduzir a ênfase na Palavra de Deus para um maior nível de consciência para as coisas do Espírito (ainda que pode ser de fato manifestações demoníacas).

A Igreja Católica Romana colocou uma grande quantidade de autoridade baseado na sucessão apostólica, mas à custa da palavra pregada e correta administração dos sacramentos. Eles fazem uma distinção entre docens ecclesia (a igreja) e ensino discens ecclesia (a igreja de aprendizagem). Esta é uma divisão entre os leigos eo clero. A Igreja Romana também acredita que a igreja seja uma comunhão dos santos, a reunião do povo de Deus, e uma comunidade carismática (mas não no mesmo sentido que os carismáticos fazem). O Conselho no Concílio Vaticano II usou o termo "carismático" de propósito por causa da onda carismática ocorrendo ao longo dos últimos 50 anos ou mais, e decidiu que eles precisavam para definir a sua comunhão com uma crença mais fundamental na carismas como os "presentes e habilidades "que várias pessoas têm no corpo para ministrar um ao outro.

Study Short: Os atributos de Deus na teologia do processo

É amplamente aceito que a teologia do processo é um dos movimentos teológicos mais importantes para sair da América do Norte. Alfred North Whitehead (c. 1861-1947), em seu Process and Reality, concebeu a realidade como um processo que nunca está estagnado ou imóveis. Deus é uma entidade, existe permanentemente, mas pode mudar. Charles Hartshorne (c. 1897-?) Também continuou esta linha de pensamento, onde ele diz que tanto a Deus ea criação existir necessariamente, e Deus é simplesmente um agente no mundo que podem ser afetadas por tendências ao longo da história. Processo de Teologia localiza assim as origens do sofrimento e do mal no mundo a uma limitação radical do poder de Deus. Deus quer bom para a criação, e atua em seus melhores interesses. No entanto, a opção de coagir tudo para fazer a vontade divina não pode ser exercido.

Study Short: O Feminista Crítica da Transição Teologia Cristã

Tanto o Antigo Testamento e Novo Testamento usam a linguagem sobre Deus que é masculino. Será que isso significa que Deus é masculina? Escritoras feministas como Anne Carr e Mary Hayter dizer "não". Para falar de Deus como pai é para dizer que o papel do pai no antigo Israel nos permite insights sobre a natureza de Deus. Não é dizer que Deus é um ser humano do sexo masculino. Deus tem sido dada características femininas bem a Bíblia, e as feministas tentam demonstrar que é igualmente aceitável para chamar Deus de mãe, bem como pai. No entanto, a Trindade é expresso como Pai, Filho e Espírito Santo. Isto, obviamente, demonstra problemas para Teologia Feminista. Cristo também foi um homem que se refere a Deus como seu Pai. Além disso, as escritoras feministas tendem a mudar o conceito de pecado de alienação de Deus para enquadrar conceitos como poder e domínio e opressão do sexo feminino.

Curto Estudo: Christian Abordagens para outras religiões em Teologia Contemporânea

Quando se estuda a Bíblia, eles não podem ajudar a sair com as idéias exclusivistas que detém cerca de Salvação. Jesus Cristo é o único Salvador, em detrimento de todas as outras religiões e ideias. Teologia contemporânea, porém, dobrado em suas idéias teológicas liberais ou modernistas, afasta-se isso para criar uma tolerância mais inclusivistic e de outras religiões. David Tracy diz que não existe um caminho para o céu. John B. Cobb Jr. observa que não há uma "essência da religião." As religiões são melhor compreendidos como expressões culturais e movimentos religiosos ao longo dos séculos. Pluralismo resultou aqui que afirma que todas as tradições religiosas da humanidade são igualmente caminhos válidos para o mesmo núcleo da realidade religiosa. O defensor mais importante da abordagem pluralista é John Hick (b. 1922). Em seu Deus eo Universo da Fé (1973), ele argumenta que a igreja deveria se afastar de uma abordagem centrada em Cristo para uma abordagem centrada em Deus. Descrevendo esta mudança como uma revolução copernicana das sortes, ele acredita que todas as religiões levam homens para o céu e todos são, inclusive para idéia de Deus. Mas isso, na realidade, é abandonar a Cristo e Salvador de Deus, e demonstra um problema pluralista de idéias contraditórias.

Study Short: Método Teológico na Época Moderna

A questão do ponto de partida adequado na teologia contemporânea criou uma grande celeuma. Schleiermacher disse que o ponto de partida é o existencial "dependência de Deus." A consciência viva do todo, de Deus, é necessário antes de qualquer ponto de partida intelectual pode ocorrer para a definição de suas crenças. Isto apesar de está colocando o carro na frente dos bois. É um remanescente do gnosticismo. A preocupação de Paul Tillich foi fazer o cristianismo significativa em um período na cultura ocidental em que parecia estar a perder a sua credibilidade pública. Portanto, o ponto de partida para ele é fazer um levantamento da cultura e tendências sociais. Karl Rahner pressionado a necessidade de ir além das capacidades da natureza humana e tornar-se consciente do sentido de ser feito por mais do que são agora. Mesmo que os homens são finitos, eles têm a capacidade de transcender a si mesmos em primeiro lugar, que é o seu ponto de partida. Karl Barth chama do filósofo dinamarquês Soren Kierkegaard sublinhando a distinção qualitativa infinita entre Deus e os seres humanos. Deus não pode e não deve ser construído ou concebido em termos humanos. Teologia da Libertação tenta colocar noção considerável sobre o ponto de partida da práxis. Esta é uma prática modelado após teoria. É uma forma abstrata em pensar sobre Teologia Cristã. Teologia, então, não é simplesmente pensar sobre idéias; ele está dependendo dos aspectos práticos do fazer teologia.

fonte www.avivamentonosul.blogspot.com

fonte www.mauricioberwaldoficial.blogspot.com