DE ISRAEL PARTE 2
Período
dos juízes.
1. Caráter Geral do
Período:
Nesse período da vida nacional e religiosa enfraquecido, ele poderia
facilmente acontecer que Israel voltaria a perder a supremacia que tinha
ganhado pela espada. Era possível que os cananeus poderia voltar a pôr em seu
poder partes maiores da terra. Também energético e empurrando tribos
nômades, como os amonitas, os moabitas, ou outros povos belicosos, como os
filisteus, poderia levar o país em sujeição, como de fato ocorreu no período
dos juízes. O Livro dos Juízes relata um número de tais ocorrências da sujeição
de Israel, que não se estender sobre toda a terra, e, em parte, ocorrido em
diferentes partes do país, ao mesmo tempo. Judá e de Simeão, as duas tribos do
sul, como regra não tomou parte nestes concursos, e tinham suas próprias
batalhas para lutar; eo mesmo é verdade para as tribos do leste do Jordão,
entre os quais Norte Manassés e Efraim estavam em aliança mais próxima.
Depois
de um período mais ou menos longo de opressão, seguiu-se, em cada caso, um
renascimento do espírito nacional contra tal opressão. E em todos esses casos o
herói popular, que se tornou o libertador apelou à consciência religiosa que
formou um laço de união entre todas as tribos Israelirish e sua comum Deus Yahweh.
De uma maneira no entanto selvagem do vigor da juventude das pessoas pode ter
encontrado a sua expressão nestas ocasiões, eles são, no entanto, consciente do
fato de que eles estão travando uma guerra santa, que em todos os casos, também
terminou com a vitória sobre o espírito pagão e falso adoração que tinha
encontrado o seu caminho em Israel. O monumento histórico mais precioso a
partir destes tempos é a canção de Deborah ( Jz 5: 1-31 ), que, como um
espelho, reflete fielmente as condições de assuntos, e os pensamentos do que a
idade.
Jz 17: 1-13 através Jz 21: 1-25 pertencem ao início deste período. A
primeira dessas velhas histórias narra a emigração de grande parte da tribo de
Dan ao extremo norte do país e a origem da idolatria naquela região ( Jz 17:
1-13 ; 18: 1-31 ). Mas a segunda história, também, tanto na forma e conteúdo,
é, pelo menos em parte, muito antigo e seu valor histórico é amplamente
protegidos contra os ataques dos críticos modernos por Ho 9: 9 ; 10: 9 . Esta
história relata uma guerra santa de vingança contra a tribo de Benjamim, que
não estava disposto a prestar satisfação por um crime nefasto que havia sido
cometido em Gibeá no seu território. No sentimento de perto solidariedade e de
alta responsabilidade que aparece em conexão com a punição deste crime, ainda
vemos a influência dos períodos de Moisés e Josué.
2. Os juízes diferentes:
Primeiro é narrado de um rei de Aram-Mesopotâmia que tinha oprimido
Israel por um período de 8 anos ( Jz 3: 8 ). Isso provavelmente significa um
rei do Mitani (Sayce, monumentos, 297, 304), que na época estavam tentando
forçar seu caminho através de Canaã para o Egito. Foi Otoniel, a Kenazite,
pertencente a uma tribo que estava relacionado com Judá, que libertou a Israel.
Um segundo libertador foi o Benjamim Ehud, que entregou a parte sudeste do país
a partir de servidão Eglom, rei dos moabitas, colocando o último à morte ( Jz
3:12 ff). Em uma escala maior foi a batalha decisiva contra os reis cananéias
no norte, quando estes tinham formado uma aliança e tinha submetido Israel por
um período de 20 anos. Ao apelo de Deborah, Barak conquistado Sísera, o rei hostil
e líder de um poderoso exército de carros, na planície de Kishon ( Jz 4: 1-24 ;
5: 1-31 ). Na mesma região a batalha de Gideon foi travada com o saque enxames
beduínos dos midianitas, que repetidas vezes oprimidos Israel ( Jz 6: 1-40
através Jz 8: 1-35 ). Abimeleque, um indigno filho do herói temente a Deus,
depois da morte de seu pai, tinha estabelecido um reino local em Siquém, que
ficou apenas por um curto tempo e chegou a um final vergonhoso. Pouco mais do
que os nomes são conhecidos por nós de Tola, da tribo de Issacar e de Jair, em
Gileade ( Jz 10: 1 ff). Mais completa é a história de Jefté disse, que entregou
o país dos amonitas vindo do leste ( Jz 11: 1-40 ), com o qual também foi
conectado a luta com os efraimitas ciumentos ( Jz 12: 1-15 ); e ainda são mais
plenamente os detalhes relatados dos concursos pessoais do Nazirite Samson,
pertencentes à tribo de Dã, contra os filisteus fazendo suas incursões pelo
sul, e que por muitos anos provaram ser os mais perigosos inimigos de Israel.
Todos estes heróis, e alguns outros não tão bem conhecido, são chamados
de juízes, e é regularmente informou quanto tempo cada um destes
"julgados" Israel. Eles não eram funcionários no sentido usual do
termo, mas foram libertadores do povo, que, à inspiração do Senhor, deu o sinal
para uma guerra santa. Após a vitória que, como homens de Yahweh, em seguida,
apreciamos distinção, pelo menos em suas próprias tribos; e na medida em que
foi através de seu fazer que as pessoas tinham sido libertados, eles foram as
mais altas autoridades questões religiosas políticos, legais, e, provavelmente,
também, em. Eles são chamados de juízes em contraposição consciente do poder
real, que em Israel foi reconhecido como a prerrogativa exclusiva do Senhor,
para que Gideon recusou-o como impróprio quando o povo queria fazê-lo rei ( Jz
8:22 f). As pessoas reconheceram o Espírito do Senhor na energia feroz que veio
sobre esses homens e os levou para despertar o seu povo da sua letargia
vergonhoso. Por esta razão, também, que poderiam depois ser confiado nas suas
decisões judiciais em harmonia com a mente e o Espírito de Deus, pois isso já
havia sido feito pela profetisa Débora na época de opressão. No entanto, pelo
menos no caso de Samson (não obstante Jz 16:31 ), não é provável que ele já estava
envolvido na administração da justiça. Nem sequer é relatado de que ele lutou
na cabeça das pessoas, mas ele carregava em seus concursos com os filisteus, em
nome de si mesmo individualmente, mesmo se, como um consagrado de Deus, ele foi
testemunha para o poder de Deus .
3. Cronologia do Período:
A cronologia do período dos juízes apresenta algumas dificuldades
peculiares. Se somarmos os dados que são apresentados em sucessão no Livro dos
Juízes, que começa a partir Jz 3: 8 através Jz 16:31 , Jz 21:25 anos
completamente. Mas esse número é muito grande para torná-lo harmonizar com os
480 anos mencionados no 1Rs 6: 1 . A tradição judaica (por exemplo Cedher
`Olam) de acordo não inclui os anos de opressão nesta soma, mas os torna uma
parte do período dos juízes individuais. Desta forma, cerca de 111 anos são
eliminados. Mas, evidentemente, o redator do Livro dos Juízes não partilham
este ponto de vista. Os críticos modernos são da opinião de que o escritor se
encaixou dois métodos cronológicos, um dos quais contavam com base em períodos
de quarenta anos cada um, enquanto o outro era mais exata e continha números
ímpares. Desta forma, pode encurtar este período como o faz o Cedher `Olam. De
qualquer forma, é justificável e é sugerido por Jz 10: 7 , a considerar a
opressão pelos amonitas ( Jz 10: 8 ff) e da opressão pelos filisteus ( Jz 13: 1
ff) como contemporânea. E outros eventos, também, que no decorrer da narrativa
são relacionadas como a seguir um ao outro, pode ter tido lugar ao mesmo tempo
ou em uma sequência ligeiramente diferente, tal como o autor utilizou
diferentes fontes para os diferentes eventos. Mas, por isso mesmo sua história
merece ser creditado como histórico. Personagens como Deborah, Jefté, Ehud,
Gideon, Abimelech e Samson são descritos como realidades históricas tangíveis.
Mesmo que, no caso de este último tradição, oral adicionou detalhes decorativos
à figura, ainda Samson não pode ser um mero personagem mitológico, mas deve ter
sido uma característica herói nacional deste período, no qual estão
representados a abundância das peculiaridades físicas e mentais característicos
da nação jovem, como também a sua boa índole de indiferença e descuido sobre
contra seus inimigos traiçoeiros.
4. organização frouxa do Povo:
A falta de um poder político central fez-se sentir ainda mais no período
dos juízes, uma vez que, por causa da condição dispersos das pessoas no país
que tinha sido tão minuciosamente parcelada, e por causa do enfraquecimento do
entusiasmo religioso da era anterior, a unidade mais profunda de coração e
mente estava ausente. Na verdade, é incorreta a imaginar que neste momento
houve uma total falta de autoridade governamental. A organização patriarcal
estava em vigor desde o início. O pai da família era o chefe legítimo daqueles
que pertencem a ele: e um clã maior foi novamente alvo de um
"ancião", com direitos de longo alcance na administração da lei, mas
também com o dever de proteger seus subordinados, e em caso de querer
apoiá-los. Infelizmente estamos longe informado como esses anciãos foram
escolhidos ou se seus escritórios eram hereditários. Apenas algumas poucas
passagens, como Isa 3: 6 f, lançar uma certa luz sobre o assunto. Esta
instituição dos anciãos Moisés já tinha encontrado estabelecidos e tinham
desenvolvido mais adiante ( Ex 18:13 ff). Ele foi mantido em todos os períodos
da história de Israel. Quando as pessoas começaram a viver juntos em centros
maiores, como um corpos consequência natural desses anciãos da cidade foram
estabelecidos. As tribos também tinham "anciãos" em sua cabeça. Mas,
para uma ação conjunta de toda a nação este arranjo não era suficiente; e
especialmente no caso de guerra o povo de Israel sentia que eles estavam em
desvantagem em comparação com os seus inimigos, que tinham reis para conduzi-los.
Por esta razão, o desejo de um rei foi crescendo em Israel. Os ditadores do
período dos juízes satisfeitas as suas necessidades apenas para o momento.
IV. O Reino: Israel-Judá.
No tempo em que os israelitas eram oprimidos pelos filisteus a
necessidade de um rei foi especialmente sentida. Como Samson tinha chegado a
sua morte em servidão, as próprias pessoas, portanto, no final deste período de
gloriosas vitórias, estavam sob a supremacia de uma raça guerreira, que tinha
apenas nos últimos tempos se estabeleceram na costa ocidental da Palestina e, a
partir esta base foi forçando suas conquistas no coração do país.
1. Samuel:
Depois das derrotas mais desastrosos, durante os quais até mesmo a Arca
da Aliança foi perdido, surgiu para as pessoas, na verdade, um pai e um
libertador na pessoa de Samuel, que os salvou durante o período mais crítico.
Qual sua atividade significou para a elevação das pessoas não pode ser estimada
também altamente. Ele era, acima de tudo, durante a paz o vigia fiel dos bens
mais sagrados de Israel, um profeta, como o povo não tinha visto desde os dias
de Moisés; e ele, sem dúvida, foi o fundador dessas colônias de discípulos
proféticos que estavam nos últimos tempos tão influentes no desenvolvimento de
um espírito teocrática em Israel. Ele guardava toda a nação também com todo o
seu poder, dando-lhes leis e cultivando a piedade na terra.
2. O Reino de Saul:
Mas, como Samuel, também, tornou-se velho e as pessoas celebrado por boas
razões que o seu governo teria nenhum dignos sucessores, sua voz já não podia
ser silenciado, e eles exigiram um rei. Samuel tentou em vão persuadir as
pessoas a desistir de sua demanda, o que lhe parecia ser uma evidência de
desconfiança na providência do Senhor, mas ele próprio foi obrigado, por
inspiração de Deus, a submeter aos seus desejos e ungir o novo rei , a quem o
Senhor apontado para ele. Na verdade, é mantida pelos críticos que há várias
contas existentes no Samuel relativas à selecção de Saul ao reino, e que esses
relatos diferem no fato de que o que se refere ao reino como uma bênção e o
outro como uma maldição. A primeira vista, o que é dito ser o mais velho, é
reivindicada a ser encontrada em 1 Samuel 9: 1-10 , 16 e 1 Samuel 11: 1-15 ;
enquanto o segundo se diz ser na 1Sa 8: 1-22 ; 10: 17-27 ; 11: 12-14 . Qualquer
que seja os fatos em relação a essas fontes, isso está além de qualquer dúvida,
que Samuel, o último líder teocrática real, estabeleceu o reino. Mas tão pouco
pode o fato ser posta em dúvida, que ele tomou este passo com relutância interna,
uma vez que em seus olhos esta inovação significa o descarte dos ideais do povo
para que ele próprio havia permaneceram fiéis durante sua vida. A demanda das
pessoas era fruto de motivos mundanos, mas o Senhor trouxe sobre, que o
"Ungido de Yah" significou um avanço na história do reino de Deus.
o próprio Saul, em primeiro lugar, de uma forma vigorosa e eficiente,
resolver os problemas imediatos e superou os inimigos de seu povo. Mas ele logo
começou a conceber o seu reino, à maneira dos reinos pagãos, e não submeter-se
ao Senhor e Seu representante nomeado. Há logo surgiu um conflito aberto entre
ele e Samuel; eo fato de que o Espírito de Deus se tinha retirado dele aparece
em seu estado de melancolia de espírito, que lhe pediu para obras constantemente
crescentes de violência. Que, nestas circunstâncias bênção de Deus também se
retirava dele é provado pelo colapso do trabalho de sua vida em suas falhas
finais contra os filisteus.
3. David:
Em contraste com isso, David, seu sucessor, o maior rei que Israel já
teve, tinha uma concepção correta deste escritório real, e até mesmo em seus
sucessos mais brilhantes não esquecer que ele foi chamado a resolver apenas
como "servo de Javé "(nome pelo qual ele, ao lado de Moisés, é
chamado na maioria das vezes na Bíblia). Como governante talentoso, ele
reforçou o seu reino a partir de dentro, o que, considerando o caráter
heterogêneo das pessoas, não era uma tarefa fácil, e estendeu-lo sem dominando
vizinhos ciumentos. Desta forma, foi ele quem tornou-se o verdadeiro fundador
de um poderoso reino. A conquista de Jerusalém e sua seleção como a capital são
também uma evidência de sua sabedoria política. É verdade que ele também tinha
suas falhas pessoais e que ele cometeu muitos erros, o que lhe causou problemas
políticos, até mesmo a sua idade avançada. Mas a sua humildade em todos os
momentos o fez forte o suficiente novamente para submeter-se ao lado do Senhor,
e esta humildade foi baseada na atitude do seu espírito para com o Senhor, que
se manifesta em seus salmos. Desta forma, ele realmente veio a ser um elo de
ligação entre Deus e seu povo, e sobre esta base, os profetas construídos
ainda, que profetizavam uma união ainda mais estreita entre os dois sob um
filho de David.
Enquanto Saul era filho de Benjamim, David era da tribo de Judá, e foi
por um curto período de tempo o rei dessa tribo em Hebron, antes que as outras
tribos, tornando-se cansado do desgoverno de um descendente de Saul, também o
escolheu voluntariamente como seu rei. Ele logo após este estabelecido como o
centro de seu novo reino a cidade de Jerusalém, o que realmente foi situado no
território que tinha sido atribuída a Benjamin; e ele também definir esta
cidade distante como o centro religioso do povo, transferindo o Arca da Aliança
a este lugar. Desta forma, David, por meio de sua sabedoria e sua bravura
popular, conseguiu unir as tribos mais firmemente sob sua supremacia e,
especialmente, que ele trouxe da tribo de Judá, que até esse momento tinha sido
mais para si mesmo, em conexão mais estreita com o outras. Israel sob David
tornou-se um reino proeminente. Esta posição de poder era, como uma questão de
fato, desagradável para seus vizinhos em redor. Os filisteus tentaram destruir
o reino ambicioso, mas foram eles mesmos repetidamente e definitivamente
dominado. Mas outras pessoas vizinhas, também, que, não obstante o fato de que
David não assumiu uma atitude ofensiva em direção a eles, assumiram uma atitude
hostil para com ele, veio a sentir a sua superioridade. Particularmente grave e
tedioso foi a guerra contra os amonitas e sírios aliados; e embora os edomitas,
também, considerado este como um momento favorável para atacar Israel, esta
luta também terminou com um triunfo completo para David. Os países vizinhos
tornaram-se sujeitos a ele a partir do Mar Mediterrâneo para Hamat ( 2Sa 8: 9 )
e, a partir do território do Líbano, os habitantes dos quais assumiu uma
atitude amigável, até as fronteiras do Egito, que também reconheceu a nova
regra.
4. Solomon:
Salomão, filho de Davi, desenvolvido internamente o poderoso reino que
havia herdado. Para seu pai, ele parecia ser o homem certo para isso por causa
de seu temperamento pacífico e suas altas capacidades mentais. Ele justificou
as esperanças depositadas nele. Por amor ao Senhor que ele construiu o templo
no Monte Zion, regulados os assuntos do Estado e da administração da justiça, e
por tratados comerciais com os fenícios (King Hiram) trazidas grande
prosperidade na terra. Sua foi o período "de ouro" em Israel. A
cultura e da civilização, também, das pessoas foram materialmente avançado por
Salomão como ele ampliou seu horizonte e introduziu a literatura de Provérbios,
que tinha até esse momento sido mais extensamente cultivada pelos povos
vizinhos (Edom, Arábia, Egito). Ele mesmo desenvolveu essa literatura em um
tipo superior. Por outro lado, o reinado brilhante de Salomão trouxe sérios
perigos para o novo reino. Sua liberal de espírito no tratamento de suas
mulheres estrangeiras, no que lhes permita manter a sua culto pagão,
provavelmente porque ele pensou que, no final, foi a mesma Divindade que estas
mulheres adorado sob forma diferente, teocracia ameaçada com o seu culto grave
e sua estrita moralidade. Através desta conduta o rei necessariamente perdido a
simpatia dos israelitas mais piedosos. Ao mesmo tempo, o seu amor por
magníficas estruturas ultrapassou a medida que foi considerada como correta
para o "Ungido do Senhor." Então, também, os seus esforços, em si
justificáveis, para estabelecer uma organização mais perfeita da monarquia,
produziu uma grande quantidade de insatisfação. Solomon não entendia, como fez
seu pai, como respeitar as tendências amantes da liberdade herdadas de seu
povo. Os serviços e impostos pesados, em que as pessoas estavam obrigados a
apresentar, foram profundamente sentida, acima de tudo por Efraim, que às vezes
tinha exibiu um espírito ciumento, e não poderia esquecer sua hegemonia
perdida.
5. Divisão do Reino:
Assim por muito tempo, de fato, como o sábio Salomão e seus assessores
estavam no comando, as várias tendências rebeldes não poderia fazer-se sentir.
Mas depois de sua morte a catástrofe veio. Seu filho, Roboão, na Dieta em
Siquém, em que Efraim colocado diante dele uma espécie de capitulação antes de
sua coroação, mostrou que ele não a todos compreender a situação. Sua atitude
dominadora trouxe coisas para a cabeça, e ele deve ter sido feliz que, pelo
menos, da tribo de Judá permaneceu fiel a ele. As tribos do norte escolheu para
seu rei Jeroboão (I), que antes disso já havia participado de agitações
rebeldes, como o reino havia sido previsto para ele pelo profeta Aías ( 1Rs 11:
2 ff). Israel estava dividido em duas partes.
6. Fontes da História do Reino:
Com esta ruptura do poderoso reino estabelecido por David tinha chegado
ao fim. Em relação a este período de florescimento na história de Israel que
são, no seu conjunto, bem informado através das fontes. Especialmente em 2Sa 9:
1-13 através 2Sa 20: 1-26 e 1Rs 2: 1-46 ; 3: 1-28 , temos um narrador que deve
ter sido um contemporâneo dos eventos registrados. Klostermann supõe que este
pode ter sido Aimaás, filho de Sadoc ( 2Sa 15:27 ); enquanto Duhm, Budde,
Sellin e outros acreditam que possa ter sido o sacerdote Abiatar. Menos unidade
está em evidência no primeiro livro de Sam, que contém a história da juventude
de Davi, que evidentemente foi muitas vezes descrito. Os livros das Crônicas
têm apenas um valor secundário para a vida de David. Estes livros narrar
detalhadamente a história das preparações feitas por David para a construção do
templo e de sua organização dos levitas. Em relação ao reinado de Salomão, os
livros de Reis relatório mais completo. No que respeita aos reis posteriores,
eles geralmente dão apenas extratos parcos de fontes mais completas, que
trechos, no entanto, foram mostrados para ser confiável. O interesse que o
narrador tem em contar sua história é o religioso. Especialmente que ele
observe com cuidado o fato de como a relação dos diferentes reis para o culto.
Fontes especiais têm sido usados na compilação das histórias detalhadas dos
grandes profetas Elias e Eliseu, que são inseridos na história dos dois reinos.
Por outro lado, os livros de Ch passar inteiramente tudo referência ao trabalho
dos profetas do Reino do Norte, como eles ignoram toda a história do reino
Ephraimitic vez que o interesse desses livros é centrada no santuário em
Jerusalém. Também no caso da história de Judá, os livros muito mais antigas do
Ki merecem a precedência. No entanto, devemos ao escritor de Ch uma série de
contribuições a esta história, especialmente quando ele fez uma maior
utilização das fontes do que tem sido feito pelo autor dos livros dos Reis. A
suspeita de que tudo o que Crônicas contém, além do que pode ser encontrado em
Kings, é a-histórico, acabou por ser infundada. Assim, por exemplo, seria
impossível compreender as profecias anteriores de Isaías sob Jotão em tudo, se
não aparecer a partir Chronicles para o que a prosperidade e influência o povo
de Jerusalém tinha por esse tempo novamente atingido. Pois é somente Chronicles
que nos dão um relato do reinado florescimento de seu antecessor Uzias, que é
tratada, mas brevemente em Kings.
7. Questões Cronológico:
A cronologia das porções anteriores do período dos Reis é dependente da
data da divisão do reino. Esta data pode ser decidida com base nos dados
cronológica cuidadosa dos livros de K, que não de fato concordam em todos os
aspectos, mas estão a ser ajustado pela cronologia assíria. Se nós, com
Kamphausen, Oettli e Kittel, consideram o ano de 937 aC como o momento da
divisão do reino, então dominava Salomão 977-937; David, de 1017 a 977. A
duração do reinado de Saul não é conhecida, como o texto de 1 Samuel 13: 1 está
com defeito. É muito provável que nós podemos creditar-lo com cerca de vinte
anos, de acordo com Josephus (Ant., X, viii, 4), isto é, de cerca de 1037-1017.
Neste caso David transferiu a sede do governo para Jerusalém por volta do ano
1010, e a conclusão da construção do templo de Salomão teve lugar em 966. Mas
esta data basal de 937 não é aceito como correto por todos os estudiosos.
Klostermann coloca a data da ruptura do reino no ano 978; Koehler, em 973. Para
dados cronológica depois, fontes assírios são um fator importante. Os assírios
estavam acostumados a chamar cada ano após o nome de um funcionário (limu), e
listas epônimo são existentes para 228 anos. In é feito destes referência a um
eclipse do sol, que astronomicamente tenha sido resolvido como tendo ocorrido
em 15 de julho de 763. Temos nesta lista, em seguida, o período de 893 a 666.
Nesta base, é feito possível determinar as datas exatas das diferentes
expedições militares dos governantes assírios e seus conflitos com os reis de
Judá e Israel, no pressuposto, no entanto, que as inscrições assírias aqui
utilizado realmente falar desses reis, que em alguns casos é negado. Ajuda
valiosa para determinar a cronologia desse período é a queda de Samaria no ano
722 e a expedição de Senaqueribe contra Jerusalém em 701, e em seguida a queda
de Jerusalém em 587 e 586. A distribuição dos anos entre essas datas para o
indivíduo reis é em lugares duvidosos, como os números no texto são
possivelmente corrupto, e nos dados de sincronicidade dos Livros de erros Ki
podem ter sido feitas.(notas enc.standarde 1915).
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