sábado, 24 de setembro de 2016

Subsidio (2) lições Betel louvor e adoração n.1



          SUBSIDIO BETEL LOUVOR E ADORAÇÃO N.1



                           LOUVOR E ADORAÇÃO (2)


                  Artigo Compositor Mauricio Berwald

1. Ideal de louvor .- 'Ele sabe pouco de si que não é muito tempo em oração, e ele sabe pouco de Deus, que não é muito em louvor .' Estas palavras exprimem o pensamento habitual e prática da Igreja Apostólica. Devemos distinguir entre louvor e ação de graças. Nós louvamos a Deus pelo que Ele é, nós agradecemos a Ele pelo que Ele tem feito. É possível que uma cepa de egoísmo pode rastejar em nossas ações de graças, o Espírito fariseu não é fácil de erradicar. Mas um coração sincero é levantada por elogios para o mais alto nível de adoração. Com anjos e arcanjos que terra e ampliar, dizendo: "Santo, Santo, Santo". Se não podemos traçar o Sanctus da Eucaristia de volta para a primeira cento., Podemos afirmar que ela foi baseada no ensinamento do Apocalipse, e pode ser dito para perpetuar no mais alto grau as doxologies tantas vezes ouvida nos lábios de apostólico escritoras.

Há dois pontos que devem ser lembrados: (1) a rica herança das tradições de elogios derivados dos serviços do Templo, e (2) o ensino da Sinagoga que, quando se está cortado da participação em sacrifícios, louvor deve tomar o seu lugar. As poucas pistas espalhadas nos Atos apoiar o paradoxo de que menos é dito no NT sobre o que é mais familiar no pensamento e na prática. A preparação dos apóstolos para o Pentecostes era para ser sempre no templo, louvando a Deus ( Lucas 24:53 ). Depois lemos que os apóstolos demorou a comida com alegria, ... louvando a Deus "( Atos 2:46 f.). Pedro e João indo ao templo na hora da oração foram certamente de acordo com o salmista: "Sete vezes por dia eu vou louvar -te" ( Salmos 119: 164 ); e o coxo, a quem Pedro curou, instintivamente elogiar d Deus ( Atos 3: 8 ). Quando Pedro relatado para os apóstolos e os irmãos o dom do Espírito Santo para o gentio Cornélio e seus amigos glorificavam a Deus ( Atos 11:18 ).

St. Paul vai muito profundamente no pensamento de louvor como uma parte essencial da devoção quando ele fala da degradação do mundo pagão, como em grande parte devido à sua negligência de louvor . "Conhecer a Deus, não o glorificaram como Deus" ( Romanos 1:21 ) ._ sua própria prática pode ser ilustrada pelo fato de que, quando ele e Silas foram espancados com varas em Filipos cantavam hinos a Deus ( Atos 16:25 ). E em Romanos 1:25 , ele muda de assunto repugnante da imoralidade pagã para dar glória a Deus, como se a si mesmo proteger de contaminação, assim como ele se prepara para seu argumento apaixonado na pérfida Israel por uma atribuição de louvor a "Deus bendito para sempre "( Romanos 9: 5 ), e passa para outra doxologia no final do seu argumento ( Romanos 11: 35-36 ). Como ele imagens de Abraham quando recebeu promessa de um filho dando glória a Deus (de Deus Romanos 4:21 ), de modo que ele deseja que os gentios glorifiquem a Deus pela sua misericórdia ( Romanos 15: 9 , citando Salmos 18:49 ; Sl 117: 1 LXX_).

A Epístola aos Efésios é aberta ( Efésios 1: 1-14 ) com uma grande atribuição de louvor a Deus pela bênção da Igreja. Somos escolhidos em Cristo que devemos ser "santo para o louvor da glória de sua graça." Uma e outra vez, ele repete a cadência 'para o louvor da sua glória. "

Este nível é dignamente sustentada em Hebreus 02:12 : "no meio da congregação cantarei louvores a ti, 'quando o escritor cita Salmos 22:22 . Como o rei típico David vem à sua própria, apesar da perseguição de Saul, o mesmo acontece com Cristo, o verdadeiro rei na hora da Sua vitória sobre a dor reconhecer seu povo como irmãos, e os cidadãos do seu Reino levar a música de louvor dos lábios de seu Rei .

Novamente, em Hebreus 13:15 , sugere-se que o nosso louvor s só são dignamente oferecido através de nosso grande Sumo Sacerdote: "Por ele ofereçamos um sacrifício de louvor ." A frase é uma citação de Levítico 07:12 , onde é usado para a mais alta forma de oferta de paz. BF Westcott (ad loc.) Acrescenta que a palavra 'sacrifício' em Malaquias 1:11 "parece ter sido entendido na Igreja primitiva das orações e ações de graças relacionadas com a Eucaristia." A partir de louvor para 'a revelação de Deus em Cristo (seu nome)' o escritor continua naturalmente a falar (v. 16) do serviço amável e esmola, para ' louvor a Deus é o serviço aos homens. "

St. Peter também tem uma passagem característica de louvor ( 1 Pedro 2: 9 ): ". Para que vos dizer diante as virtudes daquele que vos chamou das trevas para a sua maravilhosa luz" Ele está citando 2 Isaías 43:21 , ea sua palavra "excelências", estando por hebraica 'meu louvor ,' significa uma qualidade eminente em qualquer pessoa ou coisa, ea ideia é misturado com o da impressão que ele faz sobre os outros; 'aquele sentido envolve o outro, para todos os elogios s de Deus deve ser louvor s nenhuma de suas excelências ou de seus atos como manifestações de Suas excelências' (FJA Hort, ad loc.). O St. Peter não diz como os cristãos asiáticos estão a dizer-lhes para trás, mas ele implica que suas vidas devem corresponder a seu culto.

Existe um bom ditado de Rabindranath Tagore no sentido de que o futuro salvador da Índia será conhecido não tanto pela luz que emana d'Ele como pela luz que é refletida a ele de seu povo. "Esta vocação para a luz de Deus ... é assim apropriadamente escolhido como o ato característico daquele cuja excelências os cristãos eram para contar para trás, porque era sobre a sua utilização do domínio da visão, assim, abriu-lhes que o seu poder de expor-Lhe que os homens em grato louvor dependeria '(Hort, ad loc.).

A referência a "maravilhosa luz" sugere uma reminiscência da Transfiguração, ea idéia é parafraseado em Clemente de Roma (36): "Por Ele [Jesus Cristo], vamos olhar para as alturas dos céus; por meio dele vemos como num espelho o seu rosto impecável e sublime; por meio dele os olhos do nosso coração foram abertos; por meio dele a nossa mente embotada e escureceu germina de novo para a luz "(citado por Hort, ib .; cf. 2 Pedro 1:16 ).

Pode ser de interesse para classificar (após Westcott) os vários doxologies encontrados nas Epístolas e no Apocalipse.

(1)     Gálatas 1: 5 . A quem [nosso Deus e Pai] seja a glória para todo o sempre. Um homem.

(2)     Romanos 11:36 . Para ele [o Senhor] seja a glória para sempre. Um homem.

(3)     Romanos 16:27 . Ao único Deus, através de Jesus Cristo [a quem] seja a glória para sempre. Um homem.

(4)     Filipenses 4:20 . Ao nosso Deus e Pai seja a glória para todo o sempre. Um homem.

(5)     Efésios 3:21 . -Lhe [a que é capaz de fazer infinitamente] seja a glória, na igreja e em Cristo Jesus para todas as gerações para todo o sempre. Um homem.

(6)     1 Timóteo 1:17 . Ao Rei eterno ... o único Deus seja honra e glória para todo o sempre. Um homem.

(7)     1 Timóteo 6:16 . A quem [o potentado bendito e único ...] seja honra e poder eterno. Um homem.

(8)     2 Timóteo 4:18 . A quem [o Senhor] seja a glória para todo o sempre. Um homem.

(9)     Hebreus 13:21 . A quem [o Deus de paz ou possivelmente Jesus Cristo] seja a glória para todo o sempre. Um homem.

(10)   1 Pedro 4:11 . A quem [Deus ou, possivelmente, Jesus Cristo] é a glória eo domínio para todo o sempre. Um homem.

(11)   1 Pedro 5:11 . Para ele [Deus] ser o domínio pelos séculos dos séculos. Um homem.

(12)   2 Pedro 3:18 . Para ele [nosso Senhor e Salvador Jesus Cristo] seja a glória agora e para sempre. Um homem.

(13)   Juízes 1:25 . Ao único Deus, nosso Salvador, por Jesus Cristo nosso Senhor, glória, majestade, domínio e poder, antes de todos os tempos, e agora, e para sempre. Um homem.

(14)   Apocalipse 1: 8 . -Lhe [a que nos ama e nos libertou dos nossos pecados] seja a glória eo domínio para todo o sempre. Um homem.

(15)   Apocalipse 05:13 . Àquele que está sentado no trono e ao Cordeiro, seja o louvor, ea honra, a glória eo domínio para todo o sempre. E os quatro seres viventes diziam: Amém.

(16)   Apocalipse 07:12 . Amém: Louvor, e glória, e sabedoria, e ação de graças, e honra, e poder, e força, ao nosso Deus, pelos séculos dos séculos. Um homem.

Westcott observa que todos, exceto (12) e, talvez, (16) são fechadas por Amém. Eles variam muito em detalhe. Podemos considerar em primeiro lugar o endereço, o que na maioria dos casos é feita ao Pai, em duas (3) e (13) -através Cristo, e em três a Cristo- (8) (12) e (14), possivelmente também (9) e (10). A riqueza e variedade dos títulos em doxologies de São Paulo contrastam com a simplicidade da sua atribuição de 'glória'. Em um exemplo, ele acrescenta "honra", em outros substitutos 'honra e poder.' Alargamento da atribuição é encontrado em Jude, e acima de tudo na visão central do Apocalipse quando o tema sete vezes marca a maior gama de elogios .

Parecia melhor para incorporar em que antecede as doxologies formais deste tipo no Apocalipse, mas outros afirmam menção. Em Apocalipse 4: 8 as criaturas vivas dizer: "Santo, santo, santo é o Senhor Deus, o Todo-Poderoso, que era, e que é e que há de vir." Nas palavras de Swete (ad loc.): "Esta atividade incessante da Natureza sob a mão de Deus é um tributo incessante de louvor ." Os mais velhos também depor as coroas de vitória diante do Trono com o seu tributo de louvor ( Apocalipse 4:11 ): "Digno és, Senhor nosso e Deus nosso, de receber a glória ea honra eo poder; porque tu criaste todas as coisas, e por tua vontade existiram e foram criadas. "

É interessante notar como muito mais completa é a doxologia que os anjos no Apocalipse 5:12 oferta para o Cordeiro, acrescentando 'riqueza, sabedoria, força e bênção, "e mostrando como' eles reconhecem tanto a grandeza do ato sacrifical do Senhor e seu mérito infinito "(Swete, ad loc.).

A doxologia quatro vezes decorre toda a criação (no. (15) acima), "domínio" tomando o lugar de "palavra" anjos força ',' poder ativo estar aqui, tendo em vista, em vez de uma reserva de força secreta "(Swete , ad loc.).

A doxologia sete vezes dos anjos em Apocalipse 07:12 (. Não (16) acima) também segue um curto doxologia da Igreja ( Apocalipse 7:10 ): "Salvação ao nosso Deus, que está assentado no trono e ao Cordeiro . ' Mas eles não incluem o Cordeiro como em Apocalipse 05:11 .

2. Music.-nosso estudo do ideal de louvor na Igreja Apostólica seria incompleto sem alguma referência à música tanto vocal e instrumental em que os corações piedosos desejado para expressá-la. Os primeiros hinos cristãos foram cantadas, sem dúvida, como os salmos, mas sabemos muito pouco ou nada sobre o método vocal dos hebreus. A. Edersheim, no entanto, acha que algumas das músicas ainda usado na sinagoga deve remontam ao tempo em que o templo ainda estava de pé, e traça 'nos tons chamados gregorianos ... uma aproximação próxima à antiga hymnody do Temple '(The Temple, p. 81). As referências a instrumentos musicais são em número reduzido. St. Paul refere-se a canos, harpas, trombetas e címbalos. O tubo foi uma bengala perfurada com furos para notas, ou um pedaço de madeira furado fora e jogou como um flageolet.

A harpa ( κιθάρα ) era um instrumento de sete cordas semelhante a uma lira. St. Paul argumenta ( 1 Coríntios 14: 7 ) que, a menos cachimbo ou harpa dá uma distinção nos sons, nenhum pensamento claro que serão encaminhados para o ouvinte, assim como uma trombeta deve dar nenhum som incerto em uma chamada às armas. Ele também se refere ao címbalos, meio-globos geralmente de bronze, dando um som ressoar que não pode ser sintonizado de acordo com outros instrumentos. Eles são simbólicos de um personagem que faz profissões em palavras, mas é carente de amor, ou, como Edersheim coloca-lo ", ele compara o dom de" línguas "para o sinal ou sinal pelo qual a verdadeira música do Templo foi introduzido '( op. cit. p. 78). Edersheim (.. Ib p 75) também chama uma "analogia entre o momento em que estes" harpistas "são introduzidos 'nos serviços celestes ( Apocalipse 5: 8 ; Apocalipse 14: 2-3 )" e o período no serviço Temple quando a música começou, exatamente como a oferta de libação alegre foi derramado. ' E novamente em Apocalipse 15: 2 "a" harpas de Deus "» são soou ", com alusão pontas ... para os ofícios de sábado no Templo," quando cânticos especiais (Deuteronômio 32, Êxodo 15) foram cantadas, para a qual o cântico de Moisés e do Cordeiro corresponde quando cantada pela Igreja em repouso. Havia um certo preconceito contra a música de flautas, mas eles parecem ter sido usadas em Alexandria para acompanhar os hinos na Agape até que Clemente de Alexandria substituído harpas sobre ad 190.

As referências a louvar nos Padres Apostólicos trazer as mesmas ideias subjacentes. Encontramos em Clem. ROM. Ep. ad Cor. Eu. 61: 'Ó tu, o único que és capaz de fazer estas coisas, e as coisas muito mais superior boa do que estes para nós, nós louvamos a Ti através do Sumo Sacerdote e Bispo das nossas almas, Jesus Cristo, pelo qual seja a glória ea majestade Ti agora e para todas as gerações e para todo o sempre. Um homem.'

A homilia antigo conhecido como 2 Clement exorta a dar 'Deus eterno louvor não somente dos nossos lábios, mas do nosso coração "(ii. 9).

A Epístola de Barnabé (7) os lances dos filhos de alegria entender que o bom Deus que se manifesta todas as coisas para nós com antecedência, para que possamos saber a quem devemos em todas as coisas para tornar ação de graças e louvor . " O autor das Odes de Salomão (Ode 6) compara uma alma em louvor a uma harpa, tanto como Filo e Platão (PhCEdo, 86A) tinha feito (i 374.): "Quando a mão se move sobre a harpa e as cordas falam , por isso fala nos meus membros, o Espírito do Senhor, e eu falar de seu amor. "

Inácio também escreve aos Philadelphians (ad Filipenses 1) do seu bispo como 'sintonizado em harmonia com os mandamentos, como uma lira com as suas cordas. "(notas Dicionário do Novo Testamento Hastings ').

Subsidio lições BETEL louvor e adoração n.1



 
                         SUBSIDIOLIÇÕES BETEL ADULTOS


                        JOVENS 4 TRIMESTRE 2016

                                    Escritor Mauricio Berwald

verso 19
Um profeta - Um enviado de Deus, e que compreendia a sua vida. A palavra aqui não denota aquele que prediz eventos futuros, mas que conhecia o seu coração e vida, e que deve, portanto, ter vindo de Deus. Ela ainda não supunha que ele fosse o Messias, João 04:25João 4:25 . Acreditando que ele agora ser um homem enviado por Deus, ela propôs-lhe uma pergunta respeitando o devido lugar de culto. Este ponto tinha sido por muito tempo uma questão de disputa entre os samaritanos e os judeus. Ela apresentou a ele porque ela pensou que poderia resolver a questão, e talvez porque ela queria desviar a conversa do assunto desagradável respeitando seus maridos. A conversa sobre o seu modo de vida era um assunto muito desagradável para ela - como é sempre desagradável para os pecadores, ao falar sobre suas vidas e a necessidade da religião - e ela estava feliz em desviar a conversa para outra coisa. Nada é mais comum do que para os pecadores para mudar a conversa quando se começa a dar muito duro em suas consciências; e não há maneira de fazer isso é mais comum do que para dirigi-lo à Sonic pergunta especulativa tendo algum tipo de ligação com a religião, como se para mostrar que eles estão dispostos a falar sobre religião, e não deseja aparecer para se opor a ele. Pecadores não ama conversa religiosa direta, mas muitos são muito bem-educado a recusar completamente a falar sobre isso; ainda que eles escolhem para conversar sobre alguma matéria especulativa, ou algo relacionado com os meros "externos" da religião, em vez de a salvação de suas próprias almas. Então pecadores muitas vezes agora mudar a conversa para algum inquérito sobre um pregador, ou cerca de alguma doutrina, ou sobre a construção ou reparação de um local de culto, ou cerca de uma escola dominical, para parecem falar sobre religião, e ainda para fugir estreita e apela fiéis a suas próprias consciências.

verso 20
Nossos pais - os samaritanos; talvez, também significa dar a entender que os patriarcas tinha feito isso também. Ver Gênesis 12: 6Genesis 12: 6 ; Genesis 33:20Gênesis 33:20 .

Adorado - Teve um local de culto.

Neste montanha - o monte Garizim, apenas um pouco longe de Sicar. Nesta montanha tinham construído um templo um pouco semelhante ao de Jerusalém. Este foi um dos principais temas de controvérsia entre eles e os judeus. O velho Pentateuco Samaritano, ou cinco livros de Moisés, tem a palavra "Gerizim" em vez de "Ebal" em Deuteronômio 27: 4Deuteronômio 27: 4 . Nesta conta, bem como porque os patriarcas são mencionados como tendo adorado em Siquém, pensaram que esse era o lugar adequado em que a erigir o templo.

Dizeis - Ye judeus.

Em Jerusalém - O lugar onde o templo foi construído. Este foi construído de acordo com a promessa e mandamento de Deus, Deuteronômio 12: 5Deuteronômio 12: 5 , Deuteronômio 00:11Deuteronômio 12:11 . Na construção desta, David e Salomão estavam sob a direção divina, 2 Samuel 7: 2-32 Samuel 7: 2-3 , 2 Samuel 07:132 Samuel 07:13 ; 1 Reis 5: 51 Reis 5: 5 , 1 Reis 5:121 Reis 5:12 ; 1 Reis 8: 15-221 Reis 8: 15-22 . Como foi contemplado na lei de Moisés, que deve haver, mas um lugar para oferecer o sacrifício e para manter as grandes festas, por isso seguiu-os samaritanos estavam em erro em supor que o templo era o lugar. Assim, nosso Salvador decidiu em favor dos judeus, mas de tal modo a demonstrar a mulher que a questão era de muito menos conseqüência do que deveria ser.

verso 21
Acredite em mim - Como ela tinha professado a acreditar que ele era um profeta, era direito de exigir a ela para colocar fé no que ele estava prestes a proferir. Ele também mostra a importância do que ele estava prestes a dizer.

A hora vem - Está chegando a hora, ou está próximo.

Quando nem neste monte ... - Até agora o culto solene pública de Deus foi confinado a um único lugar. Tem sido uma questão de disputa se que o lugar deve ser Jerusalém ou monte Garizim. Essa controvérsia é para ser de muito menos importância do que você supunha. A antiga dispensação está prestes a passar. Os ritos especiais dos judeus devem cessar. A adoração a Deus, tanto tempo confinado a um único lugar, está prestes a ser comemorado em todos os lugares, e com tanta aceitação em um lugar como em outro. Ele não diz que não haveria adoração de Deus naquele lugar ou em Jerusalém, mas que a adoração de Deus não seria "confinado" ali. Ele seria adorado em outros lugares, bem como lá.

verso 22
Vós adorais o que não sabem o que - Isto provavelmente se refere à ignorância comparativa e corrupção do culto Samaritano. Embora eles receberam os cinco livros de Moisés, mas eles rejeitaram os profetas, e, claro, tudo o que os profetas haviam dito a respeito do verdadeiro Deus. Originalmente, também, que se juntou à adoração de ídolos ao do verdadeiro Deus. Veja 2 Reis 17: 26-342 Reis 17: 26-34 . Eles tinham, além disso, nenhuma autoridade para a construção de seu templo e conduzir o culto público por sacrifícios lá. Em todas estas contas eles estavam agindo de forma não autorizada. Eles não estavam obedecendo o verdadeiro Deus, nem oferecer a adoração que ele tinha ordenado ou aprovaria. Assim, Jesus indiretamente resolvido a questão que ela tinha proposto a ele, mas de tal forma a indicar-lhe que era muito menos importantes do que ela havia imaginado.

Sabemos - Nós judeus. Este sabiam porque Deus tinha ordenado a ela; porque eles adoravam em um lugar designado por Deus, e porque eles fizeram isso, de acordo com a direção e ensinamentos dos profetas.

A salvação vem dos judeus - Eles têm a verdadeira religião ea verdadeira forma de adoração; eo Messias, que irá trazer a salvação, é para avançar a partir deles. Ver Lucas 2:30Lucas 02:30 ; Luke 3: 6Lucas 3: 6 . Jesus, portanto, afirma que os judeus tinham a verdadeira forma de adoração a Deus. Ao mesmo tempo, ele era sensível quanto eles haviam corrompido-lo, e em várias ocasiões repreendido por isso.

verso 23
Mas a hora vem, e agora é - A antiga dispensação está prestes a passar, eo novo começar. "Já" há tanta luz que Deus deve ser adorado aceitável em qualquer lugar.

Os verdadeiros adoradores - Todos os que verdadeiramente e sinceramente adorar a Deus. Aqueles que fazê-lo com o coração, e não apenas na forma.

Em espírito - A palavra "espírito", aqui, significa oposição aos ritos e cerimônias, e a pompa do culto externo. Refere-se à "mente", a "alma", o Devem adorar a Deus com um sincero "coração". "Mente," com a simples oferta de gratidão e oração; com o desejo de glorificá-lo, e sem pompa externa e esplendor. Culto espiritual é que onde o coração é oferecida a Deus, e onde nós não dependem de formas externas de aceitação.

Na verdade - não através de sombras e tipos, e não por meio de sacrifícios e ofertas de sangue, mas na forma representada ou tipificado por todos estes, Hebreus 9: 9Hebreus 9: 9 , Hebreus 9:24Hebreus 9:24 . No verdadeiro modo de acesso direto a Deus através de Jesus Cristo.

Porque o Pai procura ... - Jesus dá duas razões pelas quais este tipo de adoração deve tomar lugar. Uma delas é que Deus procurou-lo, ou desejável. Ele tinha nomeado o modo antigo, mas ele fez isso porque ele tentou levar a mente para si mesmo por aquelas formas, e para preparar o povo para o sistema mais pura do evangelho, e agora ele procurou ou desejado que aqueles que o adoraram deve adorá-lo dessa forma. Ele insinuou sua vontade por Jesus Cristo.

verso 24
Deus é um espírito - Esta é a segunda razão pela qual os homens devem adorá-lo em espírito e em verdade. Por isso se quer dizer que Deus é sem um corpo; que ele não é material ou composto por partes; que ele é invisível, em cada lugar, puro e santo. Esta é uma das primeiras verdades da religião, e um dos mais sublime já apresentado para a mente do homem. Quase todas as nações tiveram alguma idéia de Deus como grave ou material, mas a Bíblia declara que ele é um espírito puro. Como ele é um tal espírito, ele não habita em templos feitos por mãos Atos 7:48Atos 7:48 , nem é servido por mãos de homens, como se necessitasse de alguma coisa; pois ele mesmo é quem dá a todos a vida, ea respiração, e todas as coisas, Atos 17:25Atos 17:25 . Um puro, um santo, um culto espiritual, portanto, é como ele procura - a oferta da alma em vez de a oferta formal do corpo - a homenagem do coração em vez do que a dos lábios.

verso 25
Eu sei que vem o Messias - Como os samaritanos reconheceu os cinco livros de Moisés, de modo que o esperado, também, a vinda do Messias.

Que é chamado de Cristo - Estas são provavelmente as palavras do evangelista, já que não é provável que a mulher que explicaria o nome em tal ocasião.

Vai nos dizer todas as coisas - Jesus tinha decidido a questão propôs-lhe João 4:20João 4:20 em favor dos judeus. A mulher parece não ter ficado satisfeita com esta resposta, e disse que o Messias iria dizer-lhes tudo sobre esta questão. Provavelmente ela estava esperando que ele iria aparecer em breve.

verso 26
Eu, que falo para ti sou - ele Eu sou o Messias. Esta foi a primeira vez que ele professava abertamente. Ele não fez isso ainda aos judeus, por que teria inveja animado e oposição. Mas nada poderia ser apreendido em Samaria; e como a mulher parecia relutante para ouvi-lo como um profeta, e professou sua vontade de ouvir o Messias, ele declarou abertamente que ele era o Cristo, que por alguns meios ele poderia salvar sua alma. A partir deste podemos aprender:

1.O grande sabedoria do Senhor Jesus na liderança dos pensamentos junto ao tema da religião pessoal prático.

2.His conhecimento do coração e da vida. Ele deve ser, portanto, divina.

3. Ele deu provas aqui que ele era o Messias. Este foi o desenho de John ao escrever este evangelho. portanto, ele gravou esta narrativa, que foi omitido pelos outros evangelistas.

4.we ver o nosso dever. É para aproveitar todas as ocasiões para conduzir os pecadores à crença de que Jesus é o Cristo, e fazer uso de todos os temas de conversa para ensinar-lhes a natureza da religião. Há nunca foi um modelo de tanta sabedoria neste como o Salvador, e vamos ser bem sucedido somente à medida que estudar diligentemente seu caráter.


5.We ver a natureza da religião. Não consiste apenas em formas externas. É puro, espiritual, ativa - uma fonte sempre borbulhando. É a adoração de um Deus puro e santo, onde o coração é oferecido, e onde os desejos de uma alma humilde estão expirou; para a salvação.(notas comentario biblico Albert Barnes).

Subsidio adolescentes as cartas de Paulo n.1




     SUBSIDIO ADOLESCENTES CARTAS PAULINAS N.1


Paulo, o Apóstolo,

I. Fontes
1. Os Atos
2. O Treze Epístolas
(1) Pauline autoria
(2) Agrupamento de Lightfoot
(A) primeiro grupo (1 e 2 Tessalonicenses)
(B) segundo grupo (1 e 2 Coríntios, Gálatas, Romanos,
(C) Em terceiro lugar Group- (Filipenses, Filemon, Colossenses, Efésios)
(D) Quarta grupo (1 Timóteo, Tito, 2 Timóteo)
(3) Concepção de Paulo de suas epístolas
(4) Desenvolvimento nas epístolas de Paulo
II. As teorias modernas sobre Paul
1. A crítica não é infalível
2. A Teoria Tubingen
3. O protesto de encontro Ver o Baur
4. Sucessores para Baur
5. Recurso de Religião Comparada
6. A interpretação escatológica


1. Os Atos:

Para a discussão do valor histórico dos Atos dos Apóstolos consulte o artigo sobre esse assunto. Só é necessário dizer aqui que a visão de Sir WM Ramsay, em geral, é aceite como para a credibilidade de Lucas, cuja autoria dos Atos é aceito e comprovado por Harnack (Die Apostelgeschichte de 1908; Os Atos dos Apóstolos, tradução de Wilkinson de 1909;.. Neue Untersuch zur Ap de 1911, a data dos atos e dos Evangelhos sinópticos, traduções por Wilkinson, 1911). A prova pode não ser indicado novamente. A mesma mão aparece nas seções "nós" e o resto do livro. Mesmo Moffatt (Introdução à Literatura do Novo Testamento, 311) admite a autoria de Lucas, embora datando-o em 100 dC, em vez de 60-62 dC, contra Harnack. Os Atos está escrito de forma independente das epístolas de Paulo, quer cedo ou mais tarde, e os suplementos de uma forma maravilhosa as referências incidentais nas epístolas, embora não sem lacunas e dificuldades.

2. O Treze Epístolas:
(1) Pauline autoria.

Veja os artigos em cada epístola para a crítica detalhada. é aqui assumido que a Epístola aos Hebreus não foi escrita por Paul, embora Pauline no ponto de vista. Não se pode deixar de provar cada declaração em um artigo como este, senão um grande livro seria necessário. A crítica não é uma ciência infalível. Pode-se ligar facilmente a partir do artigo Hatch-Van Manen em "Paul" em Enciclopédia Bíblica (1902) para o artigo Maclean em "Paulo Apóstolo" no HDB 1-vol (1909). parte de Van Manen-do se nega toda a treze anos, enquanto Maclean diz: "Vamos, no que se segue, sem hesitação utilizar as treze epístolas como genuíno." É certo que Paulo escreveu mais epístolas, ou "letras", como Deissmann (Luz do Oriente Antigo, 225) insiste em chamar todas as epístolas de Paulo. Certamente Philera é uma "carta", mera mas é difícil dizer muito sobre como romanos. Deissmann (St. Paul, 22) admite que porções de Romanos são como "uma carta epistolar". De qualquer forma, quando Moffatt (Introdução à Literatura do Novo Testamento, 64-82) justifica cuidadosamente a autoria paulina de ambos 1 e 2 Tessalonicenses, é evidente que o caso contra eles não pode ser muito forte, especialmente como Moffatt se destaca contra a genuinidade de Efésios (op. cit., 393), e as Epístolas Pastorais (p. 414).

Bartlet, que já foi em uma perda de saber o que fazer com as Pastorais na teoria de que Paulo não foi libertado da prisão romana (Idade Apostólica, 1899, 200), é agora bastante disposto a enfrentar os novos fatos estabelecidos por Ramsay ( Expos, VII, VIII-IX, VIII, i), mesmo que isso signifique a admissão de uma segunda prisão romana, uma visão que Bartlet tinha oposto. Ele agora pede para "a nova abordagem do lado da experiência, por homens que estão em contato com as realidades da natureza humana em toda a sua variedade, bem como em casa, no contexto histórico da sociedade no império romano precoce, que tem renovado o estudo deles e levado para fora das velhas rotinas de crítica em que se mudou para a maior parte nos tempos modernos "(Expos, janeiro, 1913, 29). Aqui Bartlet, de novo, agora eloquentemente apresenta a vista da crítica do senso comum, como visto pelo missionário prática melhor do que por uma vida "passou no meio das associações académicas de uma cadeira de professor", embora ele faz uma pausa para observar como uma exceção Professor P. Gardner a experiência religiosa de Paulo (1912). Podemos citar Bartlet mais uma vez (Expos, de janeiro de 1913, 30): "Na recuperação de um verdadeiro ponto de vista de um elemento vital tem sido a concepção mais recente do próprio Paulo e assim de Paulinism Paulo, o teólogo doutrinária, ou, pelo menos. o profeta de um evangelho unilateral repetido com uniformidade fanática de ênfase em todas as condições, em grande parte dado lugar a Paul o missionário, visão na verdade, de inspiração completa com base em uma experiência única, mas também do instinto prático, a prole de simpatia com homens de outros tipos de formação vivendo. Quando as Pastorais são vistos de novo à luz desta idéia, metade de suas dificuldades desaparecem. " Não é preciso adotar insistência bastante artificial de Deissmann em "letras" em vez de "epístolas", e sua depreciação indevida de calibre intelectual de Paul e da cultura como sendo mais como Amos de Origen (São Paulo, 1912, 6), a fim de ver o vigor da presente disputa para a compreensão adequada do ambiente social de Paulo. Contra "Paul histórico" de Van Manen que escreveu nada, ele coloca "o Paul histórico" que, possivelmente, escreveu todos os treze. "Não há realmente nenhum problema, exceto com as cartas a Timóteo e Tito, e até lá as dificuldades não são talvez tão grande como muitos dos nossos especialistas assumir" (St. Paul, 15). Veja Epístolas Pastorais . Deissmann nega fortemente que Paulo era um "obscurantista", que havia corrompido o evangelho de Jesus, "a escória de estudo doutrinário de Paulo, principalmente nas cansados cérebros-de amadores talentosos" (p. 4). Mas A. Schweitzer proclama que só Ele tem a chave para Paulo e Jesus. É o "escatológico exclusivamente judaica" (Paul e seus intérpretes, 1912, ix), a concepção do evangelho de Cristo que envolve trampolim de Schweitzer (A Busca do Jesus Histórico). Assim, ele será capaz de explicar "a helenização do evangelho", como mediada através de Paulo. Para fazer isso Schweitzer arados seu caminho cansado de Grotius a Holtzmann, e descobre que todos eles têm vagueiam no deserto. Ele é positivo que sua descoberta escatológica vai resgatar Paul e algumas de suas epístolas da ruína produzida por Steck e Van Manen a cujos argumentos crítica moderna tem sólida nada a oferecer, e as migalhas negativos escassos oferecidos por Schweitzer deve ser felizmente recebido (ibid , 249).

(2) Agrupamento de Lightfoot.
(Compare Essays bíblicos, 224.) Não há dúvida quanto à posição de Gálatas. Alguns defensores da teoria do Sul-Galatian torná-lo muito mais rapidamente das epístolas de Paulo, mesmo antes da Conferência de Jerusalém em At 15: 1-41 . Então Eramet, Comentário sobre Gálatas (1912), ix, que observa (Prefácio) que seu comentário é o primeiro a tomar esta posição. Mas o ponto de vista norte-Galatian ainda tem o peso da autoridade, apesar de poderosa defesa de Ramsay em seus vários livros (ver comentário histórico em Gálatas), como é demonstrado pelo Moffatt, Introdução à Literatura do Novo Testamento, 90 ff. Por isso, o agrupamento de Lightfoot ainda é o melhor para usar.

(A) Grupo primeiro (1 e 2 Tessalonicenses):
1 e 2 Tessalonicenses, de Corinto, 52-53 AD. A visão de Harnack que 2 Tessalonicenses é dirigida a uma igreja cristã judaica em Tessalônica, enquanto 1 Tessalonicenses é dirigida a um Gentilechurch é aceito por Lake (Epístolas de Paulo, 1911, 83 ff), mas Frame (ICC, 1912, 54) não vê necessidade de esta hipótese. Milligan é claro que 1 Tessalonicenses precede 2 Tessalonicenses (Commentary, 1908, XXXIX) e é a mais antiga das epístolas de Paulo (p. XXXVI). O acento na escatologia está de acordo com a posição dos primeiros discípulos nos capítulos de Atos de abertura. Eles pertencem a estadia de Paulo em Corinto registrado no Ac 18: 1-28 .

(B) segundo grupo (1 e 2 Coríntios, Gálatas, Romanos):

1 Coríntios, 2 Coríntios, Gálatas, Romanos, 55-58 AD. Este é o grande grupo doutrinária, os quatro principais epístolas de Baur. Eles se voltam sobre a controvérsia Judaizing que fornece a ocasião para a expansão da doutrina da justificação pela fé em oposição à contenção legalista dos cristãos judaizantes de Jerusalém ( At 15: 1-3 ; Ga 2: 1-10 ). As datas dessas cartas não são perfeitamente claras. 1 Coríntios foi escrito pouco antes do fim da estadia de Paulo de 3 anos em Éfeso ( At 20:31 ; 1Co 16: 8 ; Ac 20: 1 f). 2 Coríntios foi escrito alguns meses mais tarde, enquanto ele estava na Macedônia ( Ac 02:13 ; 7: 5 , 13 ; 8: 16-24 ). Romanos foi escrito a partir de Corinto ( Ac 16:23 ; 20: 2 f) e enviado por Phoebe de Cencréia ( Romanos 16: 1 ). A integridade dos romanos é desafiado por alguns que negam em particular, que o capítulo 16 pertence à epístola Moffatt (Intro, 134-38) dá uma capazes, mas não convincente, a apresentação dos argumentos para a adição do capítulo por uma mão mais tarde. Deissmann (St. Paul, 19) chama Ro 16: 1-27 "um pouco letra" dirigida aos cristãos de Éfeso. Von. Soden (História da Literatura Cristã, 78) facilmente justifica a presença de Ro 16: 1-27 na Epístola aos Romanos: "Estas saudações, além disso, foram certamente pretendido por Paul para criar laços de comunhão entre os cristãos paulinos eo comunidade romana, e para mostrar que ele não lhes tinha escrito quase exclusivamente em seu próprio nome ". Uma explicação de senso comum de vínculos pessoais de Paulo em Roma é o fato de que, como o centro da vida do mundo a cidade atraiu as pessoas para lá de todas as partes da terra. Então, hoje muitos homens tem amigos em Nova York ou Londres, que nunca foi a uma ou outra cidade. A controvérsia muito mais grave se enfurece quanto à integridade de 2 Coríntios. Semler tomou 2Co 10: 1-18 através 2Co 13: 1-14 para ser um ep separado e depois, por causa de sua diferença de tom a partir. 2Co 1: 1-24 através 2Co 9: 1-15 , mas Hausrath colocá-lo mais cedo de capítulos de 1 a 2 Coríntios 9: 1-15 , e fez dela a carta referida na 2Co 2: 4 . Ele foi seguido por muitos estudiosos como Schmiedel, Cone, McGiffert, Bacon, Moffatt, Kennedy, Rendall, Peake, Plummer. Von Soden (História da Literatura Cristã, 50) aceita a partição da teoria de 2 Corinthians de coração: "Pode ser mostrado com o mais alto grau de probabilidade que esta carta tenha chegado até nós em 2Co 10: 1 através 2Co 13:10 . " Mas a unidade da epístola na teoria de que a mudança de tom é um clímax ao elemento desobedientes da igreja ainda é mantida com força e justiça, mediante Klopper, Zahn, Bachmann, Denhey, Bernard, A. Robertson, Weiss, Menzies. O lugar da escrita de Gálatas gira em torno de sua data. Lightfoot (em loc.) Defende Corinto, desde que foi provavelmente escrito pouco antes romanos. Mas Moffatt (Introdução, 102) mantém provisoriamente a Éfeso, logo após a chegada de Paulo lá de Galácia. Então, ele dá a ordem: Gálatas, 1 e 2 Coríntios, Romanos. Em tanta dúvida é bem em seguir o argumento lógico de Lightfoot. Gálatas leva naturalmente a romanos, o quente e apaixonado, o outro calma e contemplativa, mas ambos sobre o mesmo tema geral.

(C) Terceiro grupo (Filipenses, Filemon, Colossenses, Efésios):

Filipenses, Filemon, Colossenses, Efésios. Data 61-63, a menos que Paul chegou a Roma há vários anos. Esta questão depende da data da vinda de Festus para ter sucesso Felix ( Ac 24:27 ). Ele já foi pensado para ser de 60 AD além de qualquer dúvida, mas toda a questão é agora incerto. Consulte "Cronologia", III, 2, (2), abaixo. De qualquer forma estas quatro cartas foram escritas durante a primeira prisão romana, supondo que ele foi libertado.

Mas deve-se notar que um grupo bastante respeitável de estudiosos sustentam que uma ou todas essas cartas foram escritas de Cesaréia (Schultz, Thiersch, Meyer, Hausrath, Sabatier, Reuss, Weiss, Haupt, Spitta, McPherson, Hicks). Mas os argumentos são mais ilusória do que convincente. Veja Hort, Romanos e Efésios, 101-10. Há uma opinião crescente de que Filemon, Colossenses e Efésios foram escrita em Éfeso durante uma possível prisão na estada de Paulo de 3 anos lá. Então Deissmann (Luz do Oriente Antigo, 229; Paul, 16); Lisco (Vincula Sanctorum, 1900); M. Albertz (Theol Studien und Kritiken de 1910, 551 e ss.); BW Bacon (Journal of Biblical Literatura de 1910, 181 ff). O argumento mais forte para esta posição é que Paul aparentemente não conhecia pessoalmente os leitores de Ef (1:15); compare também Col 1: 4 . Mas essa objeção não é aplicável se o chamado de Éfeso Epístola foi uma carta circular e se Paul não visitar Colossos e Laodicéia durante os 3 anos em Éfeso. A teoria é mais atraente à primeira do que na reflexão. Ela lança este grupo antes romanos - uma visão difícil de admitir.

Mas, mesmo assim, a ordem dessas epístolas não é de forma certa. É claro que Philemon, Colossenses e Efésios foram enviados juntos. Tíquico foi o portador de Colossenses (4: 7 f) e Efésios (6:21 f). Onésimo levou a carta a Filemon (1: 10,13) e também foi o companheiro de Tychicus para Colossos ( Cl 4: 9 ). Então, esses três epístolas foram juntos a partir de Roma. Assume-se comumente que Phil foi o último do grupo de quatro, e, portanto, mais tarde do que os outros três, porque Paul é equilibrar a vida ea morte ( Php 1:21 ff) e está à espera de ser libertado ( Php 1:25 ) , mas ele tem a mesma expectativa de liberdade quando escreve Philemon ( Php 1:22 ). A ausência de Lucas ( Php 2:20 ) tem de ser explicado em qualquer hipótese. Moffatt (Introdução, 159) é dogmático ", como Filipenses foi certamente a última carta que ele escreveu," no poder fora do tribunal Efésios, para não dizer o mais tarde Epístolas Pastorais. Mas esta conclusão dá problemas Moffatt com a Epístola aos Laodicenses ( Col 4:16 ) que ele só pode chamar de "a referência enigmática" e não pode seguir Rutherford (Epístolas de São Paulo a Colossos e Laodicéia, 1908) na identificação da Epístola de Laodicéia com Efésios, como, aliás, Marcião parece ter feito. Mas a noção de que Efésios era uma carta circular projetado para mais de uma igreja (daí, sem personalidades) ainda detém a maior parte da opinião moderna.

Von Soden (História da Literatura Cristã, 294) é tão dogmática como Wrede ou Van Manen: "Tudo o que até agora tem sido dito sobre esta carta, a sua forma, o seu conteúdo, suas idéias, seus pressupostos, absolutamente exclui a possibilidade de uma Pauline autoria ". Ele admite "ecos verbais de epístolas paulinas"

Lightfoot coloca Filipenses antes de os outros três por causa de sua afinidade doutrinal com o segundo grupo no capítulo 3 como uma reminiscência, e por causa de sua antecipação da controvérsia cristológica com o Gnosticismo incipiente no capítulo 2. Esta grande discussão é central em Colossenses e Efésios. De qualquer forma, temos, portanto, uma interpretação consistente e coerente do grupo. Philemon, embora puramente pessoal, é maravilhosamente vital como um documento sociológico. Paul é neste grupo no auge de seus poderes em sua compreensão da Pessoa de Cristo.

(D) Quarta grupo (1 Timóteo, Tito, 2 Timóteo):
1 Timóteo, Tito, 2 Timóteo. Epístolas Pastorais ainda estão disputada, mas há uma vontade crescente na Grã-Bretanha e na Alemanha para fazer um lugar para eles na vida de Paulo. Von Soden francamente diz: "É impossível que estas epístolas como eles suporte pode ter sido escrito por Paul" (História da Literatura Cristã, 310). Ele não encontra espaço para a heresia aqui combatido, ou para os detalhes na vida de Paulo, ou para as peculiaridades linguísticas em estilo de Paulo. Mas ele vê uma "minúcia literária" - este grupo que os une e separa-los de Paul. Assim tersely ele coloca o caso contra a autoria paulina. Então Moffatt defende o "ambiente sub-paulino" e "atmosfera sub-paulino" dessas epístolas com a ecclesiasticism avançado (Introdução à Literatura do Novo Testamento, 410 ff). Wrede empurra de lado os detalhes pessoais e argumenta que as epístolas dão apenas a tendência do cristianismo primitivo (Ueber Aufgabe und der Metbode Sogen. Novo Testamento Theologie, 1897, 357). O artigo Hatch-Van Manen na Enciclopédia Bíblica admite apenas que "as Epístolas Pastorais ocupar-se principalmente com os vários assuntos das igrejas dentro` círculos paulinos. "

Moffatt tem um ataque vigoroso contra essas cartas em EB, mas ele "quase inteiramente ignora a evidência externa, enquanto ele não tem nada a dizer para as provas internas notável que exige imediatamente a nossa atenção" (Knowling, Testemunho de Paulo com Cristo, 3ª edição, 1911, 129). Moffatt (Introdução à Literatura do Novo Testamento, 414) sustenta que as Epístolas Pastorais veio de uma caneta, mas a personalidade e os motivos são muito vago para ele. Os detalhes pessoais em 2 Timóteo 1: 14-18 ; 4: 9-22 não estão em um parágrafo com os do Atos de Paulo e Tecla na 2 Timóteo 2: 1 - 26nd século. Muitos críticos que rejeitam a autoria paulina das Epístolas Pastorais admitir os dados pessoais em 2 Timóteo, mas é apenas em tais assuntos que falsificações são reconhecíveis. A admitir esses fragmentos é logicamente admitir a todo (Maclean em HDB 1-vol), como Moffatt vê (Intro, 414), por mais que ele visa atenuar o uso do nome de Paul como "uma forma cristã de suasoriae", e "um desenvolvimento ainda mais e inofensivo do princípio que pretendia reivindicar sanção apostólica para as instituições em expansão e doutrinas da igreja primitiva" (ibid., 415). A objeção contra essas epístolas de diferenças na dicção foi gravemente exagerado. Por uma questão de facto, cada um dos quatro grupos de palavras tem peculiares a ele, e naturalmente assim. Estilo é uma função do assunto, bem como uma marca do homem. Além disso, o estilo muda com um de crescimento. Teria sido notável, se todos os quatro

grupos mostraram nenhuma mudança em nenhuma mudança no vocabulário e estilo. O caso de Shakespeare é bastante pertinente, para os vários grupos de execuções ficar mais ou menos distante. As Epístolas Pastorais pertencem à idade avançada de Paul e lidar com questões pessoais e eclesiásticas de uma forma mais ou menos reminiscential, com menos de energia veemente do que temos nas epístolas anteriores, mas esta situação é o que se poderia razoavelmente esperar. O argumento da "organização eclesiástica" tem sido muito exagerado. Por uma questão de fato, "a organização nas Epístolas Pastorais é aparentemente não avançaram um passo além do que a igreja em Filipos em 61 dC" (Ramsay, The Expositor, VII, VIII, 17). O "gnosis" atendidas por estas epístolas ( 1 Timóteo 6:20 ; Tit 1:14 ) não é o tipo altamente desenvolvida visto nas epístolas inacianos do século segundo. Na verdade, Bartlet ( "ambiente histórico das Epístolas Pastorais," O Expositor, de janeiro de 1913, 29) diz enfaticamente que, como resultado de de Hort "Judaistic cristianismo" e "Christian Ecclesia" e "Comentário histórico de Ramsay sobre as Epístolas de Timóteo "(Expos, VII, VII, IX, VIII, i)," sente-se o assunto tem sido elevado a um novo nível de realidade e que muitas críticas entre Baur e Julicher está desatualizada e irrelevante ". Agora é mostrado que as Epístolas Pastorais não são dirigidos contra o gnosticismo de tipo avançado, mas mesmo de um tipo mais judaica ( Tit 1:14 ) do que em Colossenses. Ramsay (Expos, VIII, i, 263) varre essa crítica estoque de lado como "do ponto de vista errado." Ele cai no chão. Lightfoot ( "Nota sobre a Heresia combatido nas Epístolas Pastorais," Essays bíblicos, 413) insistiu no caráter judeu do gnosticismo atacados aqui. Por uma questão de fato, a principal objecção a estas epístolas é que eles não se encaixam na história em Atos, que rompe abruptamente com Paul em Roma. Mas é uma falsa premissa de assumir que as Epístolas Pastorais têm de se adequar aos acontecimentos de Atos. Harnack transforma a objeção de que Paulo em Ac 20:26 previu que ele nunca iria ver os anciãos de Éfeso novamente em um forte argumento para a data do Evangelho de Lucas antes de 2 Timóteo 4:21 (a data de Atos e Evangelhos Sinópticos, 103). Na verdade, ele pode não ter revisitado Éfeso depois de tudo, mas pode ter visto Timothy em Mileto também ( 1 Timóteo 1: 3 ). Harnack admite francamente a absolvição e libertação de Paul and play, assim, livre para Epístolas Pastorais Blass (Acta Apostolorum, 24) reconhece as Epístolas Pastorais como genuíno. Assim também Findlay, artigo "Paul", em HDB; Maclean em HDB 1-vol; Denney no padrão BD. Sanday (Inspiração, 364) comentários sobre a força da evidência externa para a Pastoral Epístolas. Mesmo Holtzmann (Einl (3), 291) parece admitir ecos das Epístolas Pastorais na inaciana Epístolas Lightfoot (Essays bíblicos, "Data das Epístolas Pastorais", 399-437) justifica completamente a aceitação da autoria paulina. Deissman (St. Paul, 15) tem uma palavra necessário: "A ilusão é ainda atual em certos círculos que a distinção científica de um estudioso da Bíblia podem ser estimados na forma de uma percentagem de acordo com a proporção de seus veredictos de spuriousness.. ... as letras existentes de Paul ter sido inocentemente obrigado a suportar novamente uma parte equitativa do martírio sofrido pelo histórico Paul. "

Veja mais Epístolas Pastorais .

(3) Concepção de Paulo de suas epístolas

Assumindo, portanto, a autoria paulina das treze epístolas, podemos notar que, revelar de uma forma notável o crescimento na apreensão de Paulo de Cristo e do cristianismo, a sua adaptação às variadas situações, seu aperto de-problemas do mundo e os valores eternos do vida. Paulo escreveu outras epístolas, como sabemos. Em 1 Cor 5: 9 há uma clara referência a uma carta não agora conhecido por nós de outra forma, mais cedo do que 1 Coríntios. O uso de "todas as epístolas" em 2 Tessalonicenses 03:17 implica, naturalmente, que Paul tinha escrito mais de dois já. Não é certo o que carta que Paulo se refere em 2Co 2: 4 --most provavelmente a um entre 1 e 2 Coríntios, embora, como já foi mostrado, alguns estudiosos acham que carta em 2Co 10: 1-18 através 2Co 13: 1- 14 . Mais uma vez Paulo ( Col 4:16 ) menciona uma epístola dirigida à igreja em Laodicéia. Esta epístola é quase certamente o que nós conhecemos como Efésios. Se não, aqui é outra epístola perdida. Na verdade, pelo menos, duas Epístolas apócrifos para Laodicéia foram escritos para suprir essa deficiência. Já em 2 Tessalonicenses 2: 2 falsificadores estavam no trabalho de palma, fora epístolas em nome de Paul, "quer por epístola, como de nós," para atacar e perverter real vista de Paulo, a quem Paulo denuncia. Era perfeitamente possível que este "trabalho nefasto" seria continuado (Gregory, Canon e texto do Novo Testamento, 1907, 191), embora, como Gregory argumenta, a exposição de Paulo aqui teria uma tendência a colocar um fim a isso e colocar os cristãos em sua guarda e para assistir à assinatura de Paulo aos epístolas como uma marca de autenticidade ( 2 Tessalonicenses 3:17 ; 1Co 16:21 ; Ga 6:11 ; Col 4:18 ). Este foi ainda mais importante uma vez que Paul evidentemente ditou as suas cartas para amanuenses, a Tertius no caso de Ro 16:22 . No caso de Flm 01:19 , Paulo provavelmente escreveu a letra inteira. Podemos estar certos, portanto, que, se tivéssemos as outras letras genuínas de Paulo, eles ocupam o mesmo ponto de vista em geral como os treze agora na nossa posse. O ponto a observar aqui é que os quatro grupos das epístolas de Paulo encaixam no contexto histórico dos Atos como registrado por Lucas, barrando o quarto grupo, que é mais tarde do que os eventos em Atos. Cada grupo reúne-se uma situação específica de uma região ou regiões definida, com os problemas de interesse vital. Paul ataca estes vários problemas (teológico, eclesiástico, prática) com admirável vigor, e aplica os princípios eternos do evangelho de Cristo em tal forma a fornecer uma norma para futuros trabalhadores para Cristo. Não é necessário dizer que ele estava consciente de que o uso. Deissmann (St. Paul, 12 f) está confiante sobre este ponto: "Que uma parte dessas cartas confidenciais deve ser ainda existente, depois de séculos, Paulo não pode ter tido a intenção, nem nunca lhe ocorre que eles seriam." Seja como for, e concedeu que epístolas de Paulo são "sobreviventes, no sentido da linguagem técnica empregada pelo método histórico" (ibid., 12), ainda não devemos esquecer que Paulo dava muita importância à sua letras e pediu obediência aos ensinamentos que eles contidos: "Eu te conjuro pelo Senhor que esta epístola seja lida a todos os irmãos" ( 1 Tessalonicenses 5:27 ). Este comando encontramos no próprio primeiro preservado para nós. Mais uma vez, note 2 Tessalonicenses 3:14 : "E, se alguém não obedecer à nossa palavra por esta ep, observe que o homem, que não tendes empresa com ele.". Evidentemente, portanto, Paul não concebe suas epístolas como meros incidentes em correspondência pessoal, mas instruções de autoridade para os cristãos a quem se dirigem. Em 1 Cor 7:17 , "o que ordeno em todas as igrejas", ele coloca os comandos epistolares em um parágrafo com as palavras de Jesus citado no mesmo capítulo. Alguns realmente em Corinto ( 2Co 10: 9 f) tomou suas "letras" como um esforço para "aterrorizar" deles, uma coisa que ele estava com medo de fazer em pessoa. Paul ( 2Co 10:11 faz) não nega a autoridade de suas cartas, mas alega igual coragem quando ele vem em pessoa (compare 2Co 13: 2 , 10 ). Que Paulo esperava que suas cartas para ser utilizado por mais do que a uma igreja para a qual foram abordados resulta do Col 4:16 : "E, quando esta epístola tem sido lida entre vós, fazei que o seja também na igreja de Laodicéia e que vós também leu a carta de Laodicéia ". Se a letra de Laodicéia é a nossa Ef e uma espécie de carta circular (compare Ga), que é clara. Mas deve-se notar que Colossenses, sem dúvida, uma carta específica para Colossos, é também a ser repassado para Laodicéia. Nem sempre observa-se que em 1 Coríntios 1: 2 , embora a epístola é dirigida "à igreja de Deus que está em Corinto," Paul acrescenta, "com todos os que o invocam o nome de nosso Senhor Jesus Cristo em todo lugar, a sua Senhor e nosso. " Philemon é, naturalmente, uma carta pessoal, embora ele lida com um problema sociológico de interesse universal. As Epístolas Pastorais são endereçadas a dois ministros jovens e têm muitos detalhes pessoais, como é natural, mas as epístolas lidar muito mais com os aspectos sociais da vida da Igreja e as heresias e vícios que estavam ameaçando a própria existência do cristianismo no Império Romano. Paul está ansioso que Timóteo deve seguir seus ensinamentos ( 2 Timóteo 3:10 ff), e "o mesmo comprometer-te a homens fiéis, que sejam capazes de ensinar a outros" ( 2 Timóteo 2: 2 ). É essa visão maior do futuro do cristianismo que diz respeito Paul muito sutilmente. A própria concepção do seu ministério para os gentios ( Ro 15:16 ; Ef 3: 7 ff) levou Paulo a sentir que ele tinha o direito de falar com todos ", tanto a gregos como a bárbaros" ( Ro 1:14 ), e, portanto, mesmo a Roma ( Ro 1:15 f). É um erro limitar epístolas de Paulo para a esfera local e temporário dado a eles por Deissmann.

(4) Desenvolvimento nas epístolas de Paulo

Para gospel ou teologia de Paulo ver mais tarde. Aqui, devemos salientar o fato de que todos os quatro grupos de epístolas de Paulo são desenvolvimentos legítimos de sua experiência fundamental de graça como condicionada pela sua formação anterior e trabalho posterior. Ele conheceu cada novo problema com a mesma verdade basal que Jesus é o Messias, o Filho de Deus, revelado a Paulo no caminho de Damasco. A realidade desta grande experiência aqui deve ser assumida (ver discussão mais adiante). Pode-se admitir que os Atos não estar sobre o mesmo plano que as epístolas paulinas como uma testemunha a respeito da conversão de Paulo (Fletcher, a conversão de Paulo, de 1910, 5). Mas, mesmo assim, as Epístolas amplamente confirmar relatório de Lucas do fato essencial de que Jesus apareceu a Paulo no mesmo sentido que Ele fez aos apóstolos e 500 cristãos ( 1Co 15: 4-9 ). A revelação de Cristo a Paulo e no Paul (en emoi, Ga 1:16 ) ea chamada com ela conexa específico para anunciar aos gentios deu a Paulo um lugar independente e em um parágrafo com os outros apóstolos ( Ga 1:16 f; Ga 2: 1-10 ). Primeira pregação de Paulo ( Ac 09:20 ) ", proclamou Jesus, que ele é o Filho de Deus." Este "Paulinism primitivo" (Sabatier, o apóstolo Paulo, 1893, 113) estava no coração da mensagem de Paulo em seus sermões e discursos em Atos. Professor P. Gardner diz respeito Lucas como historiador "descuidado" ( "Os discursos de Paulo em Atos," Cambridge Ensaios bíblicos, 1909, 386), mas bastante admite o lugar central da conversão de Paulo, tanto nos Atos e as Epístolas ( ib; comparar também a experiência religiosa de Paulo).

Não podemos aqui traço em detalhe o crescimento de Paulinism. Vamos Wernle falar (inícios do cristianismo, 1903, I, 224) para nós: "O fator decisivo para o gênio da teologia de Paulo foi a sua experiência pessoal, sua conversão no caminho de Damasco." Este fato reaparece em cada um dos grupos do Epístolas. É a implicação necessária na autoridade apostólica reivindicado em 1 Tessalonicenses 2: 4-6 ; 2 Tessalonicenses 2:15 ; 3: 6 , 14 . "Poderíamos ter reivindicado autoridade como apóstolos de Cristo" ( 1 Tessalonicenses 2: 6 ). Para o segundo grupo, precisamos apenas referir-se a 1 Coríntios 9: 1 f e 1 Coríntios 15: 1-11 , onde Paulo justifica seu evangelho pelo fato de ter visto Jesus ressuscitado. Sua auto-depreciação em 1 Coríntios 15: 9 é amplamente equilibrado pelas reivindicações em 1Co 15:10 . Veja também 2Co 10: 1-18 através 2Co 13: 1-14 e Ga 1: 1-24 e 2 para defesa formal, de Paulo de sua autoridade apostólica. O pleasantry em Ro 15:14 não desloca o crédito em Ro 15:16 , 23 f. No terceiro grupo, note a grande passagem em Filipenses 3: 12-14 , onde Paulo alude claramente a sua conversão: "Fui conquistado por Jesus Cristo", como dando-lhe o golo da sua ambição ", para que eu possa lançar mão "; "Eu não me incluo ainda ter se apegaram." Esta concentração de esforços para chegar ao propósito de Cristo nele é a chave para a vida e as cartas de Paulo, "prossigo para o alvo." Assim, o cordão de ouro reaparece em Ef 3: 2-13 : "Como que por revelação foi dada a conhecer a mim o mistério, como escrevi antes, em poucas palavras, pelo que, quando ledes, podeis perceber a minha compreensão do mistério de Cristo . " No quarto grupo, ele ainda se lembra de como Jesus Cristo teve pena dele, o blasfemo, perseguidor, o principal dos pecadores, e colocá-lo para o ministério, "para que em mim como chefe, Cristo Jesus mostrasse toda a sua longanimidade, para um ensample deles que devem crer nele para a vida eterna "( 1 Timóteo 1:16 ). Ele manteve a luta até o fim ( 2 Timóteo 4: 6 f), para o Senhor Jesus estavam com ele ( 2 Timóteo 4:17 ), como na estrada para Damasco. Assim, a nota pessoal da experiência liga todas as epístolas together.They revelam crescente concepção de Paulo de Cristo. Paul logo no início percebido que os homens são redimidos pela fé em Jesus como o Salvador do pecado através da Sua morte expiatória, e não por obras da lei ( Ac 13:38 f). No primeiro grupo, há alusões à "obra da fé e trabalho de amor e da paciência da esperança em nosso Senhor Jesus Cristo" ( 1 Tessalonicenses 1: 3 ). Ele fala de "eleição" ( 1 Tessalonicenses 1: 4 ) e "nosso evangelho" ( 1 Tessalonicenses 1: 5 ) e a ressurreição de Jesus ( 1 Tessalonicenses 1:10 ). O Pai, Filho e Espírito cooperar na obra da salvação ( 2 Tessalonicenses 2:13 f), que inclui eleição, crença, santificação, glorificação. Não é necessário pressionar o argumento para a concepção da salvação pela fé em Cristo, a graça ao invés de obras, no segundo grupo. É, obviamente, presentes no terceiro e o quarto. Nós parecem forçados a, portanto, que a experiência de Paulo foi revolucionário, não evolutiva. "Se considerarmos toda a história de Paulo, uma vez que nos é revelado em suas cartas, não estamos obrigados a concluir que se tratava de uma catastrófica ou explosivos, ao invés de uma personalidade lentamente progressiva?" (Garvie, Estudos de Paul e do seu Evangelho, 1911, 32). "Seu evangelho foi incluído em sua conversão, e foi meditação que fez o que explícita foi, assim, implícita em sua experiência" (mesmo lugar). Isso não quer dizer que não houve "desenvolvimento espiritual de Paul" (Matheson, 1890). Houve, e do tipo rico, mas foi um crescimento de expressão na aplicação sucessiva da concepção Christian fundamental. O acento sobre esta ou aquela fase da verdade em diferentes fases da carreira de Paul não significa necessariamente que a verdade é uma nova para ele. Pode ser simplesmente que a ocasião surgiu para dar ênfase e elaboração.

Em uma ampla generalização do primeiro grupo de epístolas é escatológica, a segunda soteriological, o terceiro cristológica, ea quarta pastoral (Garvie, Estudos de Paul e do seu Evangelho, 22). Mas não se deve chegar a noção de que Paul não tinha um evangelho pleno de salvação no primeiro grupo, e não veio para o verdadeiro motivo da pessoa de Cristo como Senhor, até o segundo, ou entender o ofício pastoral até o quarto. Veja ênfase no trabalho de Paulo como pastor e pregador em 1 Tessalonicenses 2: 1-20 (primeiro grupo), e o Senhorio de Cristo, também ( 1 Tessalonicenses 1: 1 , 3 ; 2 Tessalonicenses 1: 1 ; 02:13 f), em um parágrafo com o pai.

Houve uma mudança de acento em cada grupo sobre questões de escatologia, mas em cada um Paul acalenta a esperança da segunda vinda de Cristo até o fim quando ele fala de sua própria morte ( 2 Timóteo 4: 8 , 18 ). Paul tem um evangelho inteiro de graça em todas as suas epístolas, mas ele pressiona casa a fase especial da verdade necessária no momento, sempre com equilíbrio e modificação, embora não sob a forma de um sistema de doutrina. No primeiro grupo, ele alivia as mentes dos cristãos de Tessalônica de o equívoco em que haviam caído a respeito de sua posição sobre a vinda imediata de Cristo. No segundo grupo, Paul reivindica o evangelho da graça a partir da adição legalista dos judaizantes que tentaram roubar os gentios de sua liberdade, insistindo em que eles se tornam judeus, bem como cristãos. Esta batalha de toque é ecoado em At 15: 1-41 e é o conflito mais poderoso da carreira de Paul. Nós ouvir ecos de que em Filipenses 3: 1-21 , mas ele tinha vencido sua disputa. No terceiro grupo a batalha com o erro tiver deslocado para a província da Ásia, especialmente o Vale do Lico, onde uma mistura mística do judaísmo (Essenismo) e mistério religiões e filosofias (incipiente gnosticismo) pagãos era tão abundante no século 2 (o várias formas de gnosticismo que combinado com alguns aspectos do cristianismo). É possível também que o mitraísmo já era um inimigo do cristianismo. A posição central e divindade essencial de Jesus Cristo foi desafiado por essas heresias nova e mundial de idade, e Paul ataca-os com habilidade maravilhosa no Col e Ef e trabalha em pormenor o seu ensinamento sobre a pessoa de Cristo com a devida ênfase nos aspectos soteriológicos da obra de Cristo e na vida cristã. Bruce (Conceição de São Paulo, o cristianismo) concebe que Paulo nos dá toda a sua concepção do cristianismo nas quatro grandes epístolas do segundo grupo, enquanto B. Weiss (Teologia Bíblica do Novo Testamento) vê uma doutrina mais desenvolvida no terceiro grupo . Ele está no seu auge em ambos os grupos. No quarto grupo a mesma luta perdura com variações em Creta e mesmo em Éfeso. A fase judaica da heresia é mais decidido (talvez farisaico), e recorda, em certa medida a controvérsia Judaistic no segundo grupo. Paul é mais velho e está virado para o fim, e cristianismo tem inimigos dentro e fora. Ele se vira para jovens ministros como a esperança do futuro na propagação do evangelho de Deus feliz. Os incêndios queimaram mais baixo, e há menos paixão e calor. O tom agora é feroz, agora proposta. O estilo é quebrado e lembra e pessoal, embora não com a pressa de emoção torrenciais em 2 Coríntios, nem o poder da lógica em Gálatas e Romanos. Cada epístola se encaixa em seu nicho no grupo. Cada grupo cai em relação adequada com o estágio na vida de Paulo e justamente revela as alterações de pensamento e sentimento do grande apóstolo. É essencial que Epístolas um estudo de Paulo em sua ordem histórica real, se alguém quiser entender a mente de Paul. Estudiosos não estão de acordo, para ter certeza quanto a este ponto. Eles não estão de acordo sobre qualquer coisa, para essa matéria. Veja dois métodos de apresentação epístolas de Paulo em Robertson, cronológica Novo Testamento (1904), e Moffatt, histórico Novo Testamento (1901)

Continuação da Paulo, o apóstolo, 1 .

II. Teorias modernas sobre Paul.
1. A crítica não é infalível:
Findlay (HDB, "Paul") profere uma advertência necessária quando ele nos lembra que o método histórico e psicológico moderna do estudo é tão susceptível de predisposição e preconceito como as categorias mais antigas de teologia escolástica e dogmática. "O foco da imagem pode ser deslocada e suas cores falsificada por filosófica nada menos que por espetáculos eclesiásticas" (mesmo lugar). Deissmann (St. Paul, 4 f) simpatiza com este protesto contra a infalibilidade da crítica subjetiva moderna: "Isso realmente adequada e é a tarefa do estudante moderno de Paul: para voltar a partir do papel Paul de nossas bibliotecas ocidentais, Germanized, dogmatizado, modernizado, para a histórica Paul, para penetrar através da `Paulinism 'das nossas teologias do Novo Testamento para o Paul da realidade antiga". Ele admite que a profundidade ea magnitude do trabalho realizado no século 19 sobre as questões literárias relacionadas com cartas de Paulo, mas é um "interesse doutrinário", que "tem ido cada vez mais longe ao erro." Deissmann concebe Paulo como um "herói de piedade em primeiro lugar," não como um teólogo. "Como um gênio religioso visão de Paulo é a frente em um futuro da história universal." Nesta posição de Deissmann vemos um retorno ao tempo de pré-Baur. Deissmann gostaria de passar por todas as escolas de crítica, de volta ao próprio Paulo.